धर्मशास्त्र (कलाम)

अपने मुख्य इरादों में दर्शन (फ़लसफ़ा) से विख्यात, हालाँकि यह ग्रीक विचार (जो इसका विरोध करना चाहता था) द्वारा दूषित भी था, कलाम का विज्ञान (एक शब्द जिसका प्राथमिक अर्थ में 'शब्द', 'वाक्') है। कलाम भगवान के शब्द या प्रवचन का विज्ञान है, और अनिवार्य रूप से कलाम का अर्थ है रक्षात्मक माफी या, अधिक सामान्यतः, एक प्रकार का सट्टा और द्वंद्वात्मक धर्मशास्त्र।
इतिहासकार, दार्शनिक और समाजशास्त्री इब्न खल्दुन (m। 1406) अपने प्रसिद्ध मुकद्दिमा ('सार्वभौमिक इतिहास]' का परिचय देते हुए) इसे "विज्ञान" के रूप में परिभाषित करते हैं, जो तर्कसंगत प्रमाणों का उपयोग करते हुए विश्वास के लेखों को परिभाषित करता है और सम्मान के साथ किसी भी विश्वासयोग्य मान्यताओं का खंडन करता है। सिद्धांत, सुन्ना के पूर्वजों और अनुयायियों द्वारा स्वीकार किए जाते हैं। "कलाम का विज्ञान, जिसे इस्लाम के विद्वानों के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, इसलिए शुद्ध मानवीय कारण के संबंध में दिव्य रहस्योद्घाटन के लिए जिम्मेदार पूर्ण प्राथमिकता पर आधारित है, और इसलिए पवित्र शास्त्र में निहित है। और इसे सुरक्षित और समेकित करने के लिए परंपरा पर। इसमें "एक शुद्ध द्वंद्वात्मक का चरित्र है, जो धर्मशास्त्रीय अवधारणाओं पर आधारित है।"
धर्मशास्त्र अन्य धर्मों के अनुयायियों और विशेष रूप से ईसाइयों द्वारा, जो ग्रीक तर्क के साधनों से लैस थे, के हमलों के खिलाफ उनके विश्वास के सिद्धांतों की रक्षा करने के प्रयास के परिणामस्वरूप मुसलमानों के बीच शुरू हुआ। पहले इस पर मुताज़िलियों का वर्चस्व था। धीरे-धीरे, निर्धारकवाद और स्वतंत्र इच्छा, दैवीय गुणों की प्रकृति आदि जैसे मुद्दों पर गहन बहस की एक प्रारंभिक अवधि के बाद, एक धार्मिक परंपरा को समेकित किया गया था, जो 4 थी / 10 वीं शताब्दी के बाद, आश्रितों के प्रभुत्व के तहत गिर गया था। स्कूल ऑफ स्कोलास्टिक धर्मशास्त्र - कलाम, जैसा कि इस्लामी इतिहास में जाना जाता है - दर्शन के स्कूलों की तरह नहीं था, किसी भी सवाल से निपटने के लिए जो खुद को मानव मन के लिए प्रस्तुत करता था, लेकिन इसके बजाय सभी विशेष रूप से धार्मिक विषयों तक सीमित था। हालांकि, किसी विशेष यूनानी स्कूल की शिक्षाओं का पालन करने का प्रयास नहीं किया गया, ताकि धर्मशास्त्री कुछ मूल शोधों का खुलासा कर सकें। उन्होंने अरस्तू और उनके स्कूल द्वारा विकसित तर्क का इस्तेमाल किया, लेकिन विभिन्न उद्देश्यों के लिए; उनकी "प्रकृति का दर्शन" - प्रकाश और गर्मी की प्रकृति, कार्य-कारण का अर्थ और प्राकृतिक घटनाओं के "स्पष्टीकरण" के बारे में उनकी अटकलें - पेरिपेटेटिक्स की दृष्टि से काफी अलग हैं।

mu`tazila

कलाम का पहला संगठित स्कूल माज़ाज़िलिट एक था, जिसकी स्थापना, या कम से कम वासिल इब्न अता (m। 748 या 749) से प्रेरित थी।
मुताज़िलाइट्स (इतज़ाला, या 'अलग करने के लिए') को इस्लाम का पहला धर्मशास्त्रीय स्कूल माना जाता है, जो कि बसरा में आठवीं शताब्दी की पहली छमाही में बना था (हालाँकि यह अलग-अलग राज्यों में बगदाद होगा, उनके स्कूल का केंद्र), हालाँकि हकीकत में इसे अधिक बौद्धिक आंदोलन माना जाना चाहिए, जिसमें विभिन्न पृष्ठभूमि के विचारक और धर्म-विज्ञानी जुटे, सभी पांच मौलिक शोधों के बंटवारे की ओर अग्रसर हुए:
1) भगवान की विशिष्टता, जिसमें सब कुछ मौलिक और केवल एक होगा;
2) दोषी मुसलमान एक नास्तिक या आस्तिक नहीं है, लेकिन एक अजीब मध्यवर्ती स्थिति है;
3) 'अच्छा करने और बुराई की मनाही' करने की नैतिक अनिवार्यता;
4) ईश्वर आवश्यक रूप से सही है (वह इसलिए बुराई नहीं कर सकता), इसलिए सृजन सबसे अच्छा संभव है;
5) भगवान इनाम और दंड के अपने वादों को पूरा करता है (जिसमें से मानव अधिनियम के कोरोलरी को मुक्त करता है जिसे स्वतंत्र माना जाना है, जिसके लिए बुराई के मूल में स्वयं पुरुष हैं)।
सबसे पहले, दिव्य एकता, जो इस्लाम का मूल सिद्धांत है: मुताज़िलियों ने दिव्य होने और इसकी विशिष्टता को एक स्थिर गर्भाधान दिया है, जो बिना शर्त के हवाई जहाज तक सीमित है। इस गर्भाधान से दैवी विशेषताओं का पर्याप्त निषेध होता है। कुछ विद्वानों ने इस विस्तार पर विभिन्न कारकों के प्रभाव को देखा है, उदाहरण के लिए इस्लामिक दुनिया के भीतर स्थापित गैर-मुस्लिम समूहों (इराक में माजेदी, सीरिया में ईसाई और यहूदी) के साथ-साथ कुछ सात के द्वैतवाद के खिलाफ संघर्ष। शटर।
दूसरी थीसिस के बारे में, Mutazilites विश्वास और बेवफाई के संबंध में "पाप" (जो 'हल्का' या 'गंभीर' हो सकता है) को परिभाषित करता है, पापी को दोनों को एक सैद्धान्तिक और न्यायिक दृष्टिकोण से एक मध्यवर्ती स्थिति में रखता है। , पवित्र मुस्लिम और गैर-मुस्लिम दोनों से अलग।
तब नैतिक अनिवार्यता की थीसिस ने 'अच्छे का आदेश दिया और बुराई की मनाही की' समुदाय के जीवन की चिंता की, अर्थात् यह समाज में न्याय और स्वतंत्रता के सिद्धांतों के कार्यान्वयन की चिंता करता है। मुताज़िलिट्स के लिए न्याय केवल व्यक्तिगत रूप से बुराई और अन्याय से बचने में शामिल नहीं है; यह समानता और सामाजिक सद्भाव का माहौल बनाने के लिए पूरे समुदाय की एक कार्रवाई भी है, जिसकी बदौलत हर व्यक्ति अपनी संभावनाओं को महसूस कर सकता है। जिसके लिए स्वतंत्रता और मानवीय जिम्मेदारी पूरे समुदाय तक फैली हुई है।
मानवीय स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की यह दृष्टि (बेहतर या बदतर के लिए) ईश्वरीय न्याय की थीसिस से निकटता से जुड़ी हुई है। बेहतर है, हमारी स्वतंत्रता और हमारी जिम्मेदारी ईश्वरीय न्याय से प्राप्त होती है, क्योंकि इनाम या अन्य अपराध की सजा से अन्यथा कोई मतलब नहीं होगा। भगवान सही है, इसलिए, और मनुष्य को न्याय करता है, जो अपने कार्यों के अनुसार स्वतंत्र है। इसलिए अंतिम थीसिस, जिसका अर्थ है कि भगवान न्याय करेगा और न्याय करेगा, जैसा कि उसने वादा किया था।
इसलिए मुताज़िलियों ने इस्लाम को न केवल कानून के आधार पर एक धर्म बनाने की कोशिश करने की कोशिश की, बल्कि एक दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय गहराई के साथ एक धर्म भी था जो अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के साथ एक क्षमाप्रार्थी संवाद-टकराव के माध्यम से तर्कसंगत रूप से अपने शोध का बचाव कर सकता है: रक्षा 'अपने तर्कवादी तर्कों के आधार पर प्रतिद्वंद्वी के शोधों की अस्वीकृति में है। यहाँ से यूनानियों के कामों के अध्ययन की इच्छा बढ़ी, जिसके कारण कैलीफ़ अल-मामून (d। 218 H./833) के तहत किए जाने वाले अनुवादों को सीखने के सटीक उद्देश्य के साथ सीखने और ग्रहण करने के सटीक उद्देश्य के साथ उपयोग किया गया। दार्शनिक और धार्मिक विवाद। विद्वान आर। कास्पर के अनुसार, इस्लाम के भीतर उदारवादी विचारधारा के चैंपियन से अधिक, म्यूटाजाइलाइट्स इस्लामी सुधार के चैंपियन बन गए: विश्वास के शूरवीरों को सत्य शूरवीरों के रूप में, जो ज्ञान की जिज्ञासा से प्रेरित होकर खुद को लॉन्च किया प्रयोगात्मक अनुसंधान में और तत्वमीमांसा के अध्ययन में।
उत्परिवर्तनवाद के कई शोध तब तक उठाए गए थे और शियावाद द्वारा ठीक किए गए थे।

Asharism

उत्परिवर्ती आंदोलन के जवाब में, अपने संस्थापक अल-अशारी (874-935) के नाम से आशारवाद का उदय हुआ, पहले मुतज़िलित लेकिन बाद में अपने सौतेले पिता और मास्टर अल-गुब्बई (890-933) के साथ मार्ग। उन्हें लगता है कि वे मुताज़िलों की आलोचना कर रहे हैं, दोनों ही पूर्ण मूल्य के लिए हैं, जो कभी-कभी तर्क करने के लिए विशेषता के रूप में लगते हैं, इसे विश्वास के साथ बदलने के लिए इस प्रकार धर्म को दबाते हैं, और क्योंकि तर्कसंगत प्रदर्शन से परे विश्वास धार्मिक जीवन का एक अनिवार्य सिद्धांत है जिस पर कुरान खुद जोर देता है। इसलिए यह अल-अशरी के लिए दो चरम सीमाओं को समेटने का एक प्रयास है, जो एक व्यापक अर्थ में विभिन्न सुन्नी स्कूलों में सामंजस्य स्थापित करने की कोशिश है।
जबकि मुताज़िलिट्स के लिए ईश्वर सभी सकारात्मक गुणों से रहित है, और साहित्यकार लगभग मानवशास्त्रीय रूप से देवत्व का प्रतिनिधित्व करने के लिए आए थे, अल-अशारी के समाधान (जिन्होंने एक अवधारणा के रूप में विशेषता को प्रतिष्ठित किया और पाया कि सार और विशेषता के बीच के द्वंद्व को खुद पर रखा जाना चाहिए गुणात्मक योजना) यह बताता है कि परमात्मा वास्तव में उन गुणों और नामों का उल्लेख करता है जिनका कुरान में उल्लेख किया गया है, जिनका सार से अलग एक सकारात्मक वास्तविकता है, भले ही उनका कोई अस्तित्व या वास्तविकता इससे बाहर न हो।
निर्मित या अनुपचारित कुरान के प्रश्न के बारे में, जबकि मुताज़िलिट्स पहले समाधान के लिए चुनते हैं (जैसा कि विपरीत ईश्वर की पूर्ण विशिष्टता को प्रभावित कर सकता है, गुण के बारे में एक समान प्रवचन), और दूसरे के लिए साहित्यकार, अल-अशरी अभी भी एक बार जब वह बीच का रास्ता चुनता है: कुरान जिसका उद्देश्य 'आत्मा का प्रवचन' है, मौखिक अभिव्यक्ति से स्वतंत्र है, अनुपचारित है (ईश्वर में शाश्वत रूप से उपसर्ग करने वाले ईश्वरीय गुण को इंगित करने का अर्थ है), लेकिन लिखित शब्दों से बना यह एक तथ्य बन जाता है। टेम्पोरल क्रिएट (साहित्यकारों द्वारा दावा किए जाने के विपरीत)।
इसके अलावा, मनुष्य की स्वतंत्रता के संबंध में, अल-अशारी शाब्दिक रूप से घातक साहित्यकारों और मुताज़िलियों के बीच का रास्ता चुनता है, जो ईश्वरीय गतिविधि के संबंध में द्वैतवाद का एक प्रकार पेश करते हैं, क्योंकि आदमी न केवल स्वतंत्र और जिम्मेदार है, बल्कि उसके पास होगा रचनात्मक शक्ति भी है, जो कि किसी के स्वयं के कार्यों को बनाने के लिए संकाय है। अल-अशारी मनुष्य को उस स्वतंत्रता को छोड़ देता है जो उसे उसके कृत्यों के लिए जिम्मेदार बनाता है, लेकिन उसे केवल उसके कार्यों के अधिग्रहण का श्रेय देता है, न कि उनकी रचना (जिसका श्रेय भगवान को दिया जाना है)।
दसवीं शताब्दी के मध्य में अल-अशरी के प्रत्यक्ष शिष्यों द्वारा गठित अशरवाद, इस प्रकार अंततः बहुसंख्यक सुन्नी धर्मशास्त्रीय विद्यालय बन गया, और मुताज़िलियन तर्कवाद के लिए एक स्वैच्छिक अर्थ में एक प्रतिक्रिया माना जा सकता है, क्योंकि यह दावा करता है कि दैवीय सर्वशक्तिमानता और विशेष रूप से भगवान की स्वतंत्र, शुद्ध, असीमित और अनिश्चित इच्छा के अनुसार। आश्रित विचार को कलाम के विज्ञान का आगमन बिंदु माना जा सकता है, एक ऐसा विचार, जो यदि एक ओर, इसका उद्देश्य रहस्योद्घाटन और कारण के बीच मूलभूत सामंजस्य का बचाव करना है, तो कुछ अन्य मामलों में उत्तरार्द्ध के खंडन की कीमत पर भी, पूर्व को सब कुछ ऊपर रखने की प्रवृत्ति थी।
मुताज़िलियों ने ईश्वर और दुनिया के बीच के निर्माण और रिश्तों की व्याख्या करने के लिए, सार्वभौमिक कार्य-कारण के विचार का सहारा लिया, जिसमें आश्रितों ने ईश्वर की पूर्ण स्वतंत्रता के साथ एक प्रकार के निर्धारण को असंगत देखा। बुद्धि, शक्ति और इच्छा। परमात्मा किसी भी स्थिति और दृढ़ संकल्प से बिल्कुल ऊपर है। दुनिया के निर्माण और भगवान के साथ अपने संबंधों को समझाने के लिए वे मामले की अविभाज्यता विज्ञापन सिद्धांत, या परमाणुवाद के सिद्धांत का सहारा लेते हैं, एक सिद्धांत निश्चित रूप से पहले से ही ग्रीक और भारतीय विचारकों में मौजूद है, लेकिन क्रम में Asites द्वारा पुन: काम किया। उनके द्वारा समझे गए ईश्वर की सर्वशक्तिमानता और सृजन की रक्षा करना। अविभाज्यता विज्ञापन से अनन्तता की स्थिति में एक निरंतर सृजन के लिए सहारा बनती है, एक ऐसी स्थिति में जिससे पदार्थ और दुर्घटना ईश्वर द्वारा तत्काल बनाई जाती है। इसलिए परमाणुओं और दुर्घटनाओं में रुचि मुख्य रूप से इच्छा से प्रेरित थी। ईश्वर की पूर्ण शक्ति का दावा करने के लिए और अपने प्रत्यक्ष हस्तक्षेप के साथ चीजों के अस्तित्व में आने और एक पल से दूसरे क्षण में बने रहने में उनकी दृढ़ता के बारे में समझाने के लिए।
स्कूल ने आज तक सुन्नवाद के प्रवक्ता बनने और विकसित किए।

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