ज्ञान की

इस्लामी दुनिया में ज्ञान का सर्वोच्च रूप कभी भी कुछ एकल विज्ञान, या वैज्ञानिक नहीं रहा है, जो कि विवेकपूर्ण स्तर पर रहता है, बल्कि "संतों का ज्ञान", या सापिएनिया, जो अंततः सूक्ति का अर्थ है। केवल मुसलमान और सामान्य तौर पर मध्ययुगीन निबंध, अरस्तू के साथ नहीं कहा करते थे, कि ज्ञान उस विषय के तरीके पर निर्भर करता है जिसे वह जानता है, और इसलिए उसके राज्य होने पर; उन्होंने यह भी कहा, विपरीत और दूसरे दृष्टिकोण से, कि किसी व्यक्ति का होना उसके ज्ञान पर निर्भर करता है। सूक्ति, ज्ञान और संयोग में; यह यहाँ है कि विज्ञान और विश्वास उनके सद्भाव पाते हैं। एक ऐसा ज्ञान होना जो उस विषय के पूरे अस्तित्व को प्रकाशित करता है जो जानता है, यह दर्शन से अलग है जैसा कि आज समझा जाता है कि इसका अर्थ आमतौर पर माना जाता है, जो सैद्धांतिक होने के नाते मानसिक विमान तक सीमित है। दर्शन मूल रूप से सिद्धांत का वह तत्व था, जो कुछ संस्कारों और आध्यात्मिक गुणों के अभ्यास के साथ मिलकर सूक्ति की समग्रता को समाप्त कर देता था; हालाँकि बाद में, इसका दायरा विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक ज्ञान तक सीमित है, जिसे आध्यात्मिक बोध से अलग किया गया है, जिसे केवल मानव कारण के लिए बुद्धि को सीमित करके प्राप्त किया गया था।
ग्नोसिस, जो इस्लाम में, साथ ही साथ अन्य पूर्वी परंपराओं में, हमेशा ज्ञान का सर्वोच्च रूप माना गया है, में ब्रह्मांड की बहुत सटीक अवधारणाएं हैं, और वास्तव में एकमात्र मैट्रिक्स प्रदान करता है जिसके भीतर यह ठीक से समझना संभव है पारंपरिक ब्रह्मांड विज्ञान। यह जीवन का फव्वारा है, जिसमें से वे अपना पोषण करते हैं। ज्ञानी सभी चीजों को सर्वोच्च ईश्वरीय सिद्धांत की अभिव्यक्तियों के रूप में देखता है, जो सभी दृढ़ संकल्पों को पार करता है - यहां तक ​​कि होने के नाते, उसका दृढ़ संकल्प। दृश्यमान और अदृश्य दोनों में, सभी संस्थाएं इस केंद्र के साथ उस डिग्री से जुड़ी हैं, जिसके अनुसार वे बुद्धि को दर्शाते हैं और अपने अस्तित्व से भी। हर व्यक्ति की "बुद्धिमत्ता" उसके और यूनिवर्सल इंटेलिजेंट के बीच की सीधी कड़ी है - लोगो, या वर्ब, "जिसके माध्यम से सभी चीजें बनाई जाती हैं"। प्रत्येक प्राणी के होने की डिग्री ब्रह्मांडीय अस्तित्व के कुछ स्तर पर शुद्ध होने का प्रतिबिंब है; यह इस प्रतिबिंब के गुण में है कि एक चीज कुछ है और कुछ नहीं है। यदि दैवीय सिद्धांत को एक बिंदु द्वारा प्रतीकित किया जा सकता है, तो इसके साथ विभिन्न प्राणियों के संबंध, एक शुद्ध होने के नाते, एक केंद्र के चारों ओर खींचे गए विभिन्न संकेंद्रित चक्रों की तरह है, जबकि बुद्धि के रूप में केंद्र से उनका संबंध जैसा है परिधि से केंद्र तक विभिन्न किरणों की। ब्रह्माण्ड तब एक मकड़ी के जाल के समान होता है: इसका प्रत्येक भाग एक चक्र पर स्थित होता है, जो एक "केंद्र का प्रतिबिंब" है, और जो उस हिस्से के अस्तित्व को बीइंग के साथ जोड़ता है; एक ही समय में, प्रत्येक भाग एक किरण द्वारा सीधे केंद्र से जुड़ा होता है, जो उस भाग की "बुद्धिमत्ता" और सार्वभौमिक बुद्धि या लोगो के बीच संबंध का प्रतीक है।
इस प्रकार ज्ञानी अपने दोहरे पहलू में ब्रह्मांड को एक सकारात्मक प्रतीक और एक नकारात्मक भ्रम के रूप में देखता है। इस हद तक कि प्रत्येक अभिव्यक्ति वास्तविक है, यह वास्तविकता के उच्च क्रम का प्रतीक है; इस हद तक कि यह अलग हो गया है, और कुछ और है, सिद्धांत से, यह केवल भ्रम है और गैर है। इस्लाम में इस सिद्धांत को दो अलग-अलग तरीकों से समझाया गया है, जो दोनों अंततः एक ही अर्थ में पहुंचते हैं। मुहम्मद अल-दीन इब्न अरबी द्वारा स्थापित वाहद अल-वुजद, या "द यूनिटी ऑफ द बीइंग" का स्कूल, एक थियोफनी (तजल्ली) के निर्माण पर विचार करता है। सभी चीजों के आर्किटेप्स, जो भगवान के नाम और गुण के पहलू हैं (a'yān al-thbitbit), दिव्य बुद्धि में अव्यक्त अवस्था में मौजूद हैं। तब ईश्वर उन्हें देता है, ताकि वे स्वयं प्रकट हों; अभी तक जो समझदार दुनिया में देखा जाता है वह केवल चापलूसों की छाया है। वाहद अल-शुहद, या "अला अल दौला अल-सिमानानी द्वारा स्थापित" गवाही (या "दृष्टि") की एकता, स्कूल का मानना ​​है कि सृजन लौकिक डोमेन में आखेटकों का प्रतिबिंब है जो अंततः एक द्वारा देखा जाता है। वह केवल वास्तविक ज्ञाता है। दोनों ही मामलों में, सृजन या ब्रह्मांड को एक अवास्तविक पहलू माना जाता है, एक अशक्तता या गैर-तत्व, जैसे कि प्लेटो की "छाया दुनिया" द्वारा संदर्भित। इसे ईश्वरीय सिद्धांत से अलग किया जाता है जबकि एक ही समय में यह अनिवार्य रूप से इसके साथ एकजुट होता है।
ब्रह्माण्ड की इस ज्ञानवादी दृष्टि का प्रतीक के रूप में प्रकृति की अपनी दृष्टि में इसका सकारात्मक पहलू है, और विज्ञान के परिणामी अध्ययन में जो प्राकृतिक घटनाओं से नहीं बल्कि वास्तविकता के उच्च डिग्री के प्रतीक के रूप में व्यवहार करते हैं। उनके प्रतीकात्मक पहलुओं में, कीमिया और ज्योतिष को वास्तव में ज्ञानशास्त्र के आध्यात्मिक चिंतन के लिए लौकिक समर्थन माना जा सकता है।
चूंकि ब्रह्मांड लोगो का "शरीर" है, और चूंकि लोगो भी खुद को सूक्ष्म रूप से मनुष्य में प्रकट करता है, इसलिए ज्ञानी ब्रह्मांड के साथ अधिक अंतरंगता प्राप्त करता है क्योंकि यह अपने स्वयं के प्रकाश स्रोत के साथ अधिक एकीकृत हो जाता है। सिद्धांत रूप में, मानव शरीर, एक सूक्ष्म जगत के रूप में, लघु ब्रह्माण्ड में समाहित होता है, जिसे स्थूल जगत के रूप में देखा जाता है। इसके अलावा, सिद्धांत जो मनुष्य के केंद्र में रहता है, वही बुद्धि है "जहाँ से सभी चीजें बनाई जाती हैं"। यही कारण है कि सूक्ति अपने विवरण में के बजाय प्रकृति को जानने के लिए सबसे अच्छा तरीका है कि, किसी के आत्म की शुद्धि तब तक होती है जब तक कि किसी को बुद्धि द्वारा प्रकाशित नहीं किया जाता है। इस प्रकार, केंद्र में पहुंच गया, ज्ञानवादी ने सिद्धांत रूप में, सभी चीजों का ज्ञान प्राप्त किया।
ज्ञानवादी परिप्रेक्ष्य में पैगंबर अपनी आंतरिक वास्तविकता में, मुहम्मदिक लाइट (अल-नूर अल-मुहम्मदी), लोगो है, जो पूरी सृष्टि का प्रतीक है, अपने आप में, ब्रह्मांड के "विचार", जैसे कि, ठीक उसी के अनुसार है। जॉन के सुसमाचार, सभी चीजें शब्द या लोगो के माध्यम से की गई थीं। वह परफेक्ट मैन भी है, जिसमें अधिकांश पुरुषों में होने, सुप्त होने और संभावित होने के सभी राज्यों का एहसास हुआ है। ये दो कार्य - लोगो के रूप में और समस्त सृष्टि के प्रतीक के रूप में, और पवित्रता के आदर्श और आध्यात्मिक जीवन के आदर्श के रूप में - "सार्वभौमिक मनुष्य" (अल-इन्सान अल-कामिल) में एकजुट हैं। पैगंबर सार्वभौमिक पुरुष समानता है, जो भविष्यवाणी चक्र के अंत में आती है और इस प्रकार भविष्यवाणी के सभी पहलुओं को अपने आप में एकजुट करती है। नज्म अल-दीन अल-रज़ी, अपने मिरहाद अल-अलीद (उपासकों का मार्ग) में ब्रह्मांड की तुलना एक पेड़ और पैगंबर मुहम्मद के बीज से करता है; वह लिखता है कि, जैसा कि पहले बीज को पृथ्वी में लगाया जाता है, और फिर तना निकलता है, फिर पेड़, फिर पत्ते और अंत में फल, जिसमें बीज एक बार फिर से निहित होता है, इस प्रकार पैगंबर की आंतरिक वास्तविकता लोगो सभी चीजों को पसंद करता है, भले ही वह खुद महान भविष्यवाणी चक्र के अंत में इस दुनिया में आया हो। लेकिन सूफी शब्दावली में महान संतों, "डंडे", या अक्ताब के अलावा अन्य सभी पैगंबर भी सार्वभौमिक मनुष्य की प्रकृति में भाग लेते हैं और इसलिए एक लौकिक कार्य भी करते हैं। मनुष्य स्वयं, वास्तव में, ब्रह्मांड में अपनी केंद्रीय स्थिति के आधार पर, सार्वभौमिक पुरुष के साथ खुद को पहचानने में सक्षम है, भले ही उच्च राज्यों में पुरुषों के बहुमत के लिए अव्यक्त बने रहे, और पूरी तरह से केवल महसूस किया जाता है ज्ञानी का व्यक्ति जो "पथ के अंत" तक पहुँच गया है।
सार्वभौम मनुष्य की यह दोहरी भूमिका, आध्यात्मिक जीवन के एक आदर्श के रूप में, और ब्रह्मांड के प्रतीक के रूप में, इस्लामी आध्यात्मिकता को एक लौकिक पहलू देती है। पैगंबर और उनके परिवार के लिए आशीर्वाद [अहल अल-बेत], इस्लामी रीति-रिवाजों में आम है, सभी प्राणियों पर एक आशीर्वाद भी है। चिंतन स्वयं को ईश्वर के समक्ष सृष्टि के उस भाग के रूप में प्रस्तुत करता है जिसमें वह एकजुट होता है, न केवल अपने शरीर के तत्वों के आधार पर, बल्कि आत्मा के भी जो कि स्वयं के अस्तित्व का, साथ ही ब्रह्मांड का भी स्रोत है। इस्लामी आध्यात्मिकता और सूक्ति, उनके लौकिक पहलू में, प्रकृति को आध्यात्मिक जीवन में एक सकारात्मक भूमिका प्रदान करते हैं, जो सभी प्राणियों के सबसे परिपूर्ण के रूप में पैगंबर के लौकिक कार्यों में पूर्वनिर्मित और पूरे ब्रह्मांड के एक आदर्श के रूप में है।
इस्लाम के विभिन्न स्तरों को एकता के विचार से एकजुट किया जाता है, इसकी व्याख्या विभिन्न डिग्री गहराई के अनुसार की जाती है। आस्था या शाहदाह का पहला पेशा है ला इलाहा बीमार 'अल्लाह', जिसका अनुवाद "देवत्व के अलावा कोई अन्य देवता नहीं है" हो सकता है; इसे ईश्वरीय कानून के स्तर पर, ईश्वरीय कानून के स्तर पर और ईश्वर की एकता और बहुदेववाद के खंडन के रूप में समझना चाहिए। हालांकि, ज्ञानवादी परिप्रेक्ष्य में, एक ही सूत्र सिद्धांत आधार बन जाता है और बीइंग, वहादत अल-वुजद की एकता का सबसे सही अभिव्यक्ति: "शुद्ध होने के अलावा कोई अन्य नहीं है" (क्योंकि दो नहीं हो सकते हैं) स्वतंत्र वास्तविकता के आदेश); विस्तार से, "पूर्ण वास्तविकता, सौंदर्य या शक्ति को छोड़कर कोई वास्तविकता, सौंदर्य या शक्ति नहीं है"। पहला शाहदाह, जो सभी इस्लामिक मेटाफिजिक्स का स्रोत है, इस प्रकार, मेटाफिजिकल स्तर पर, अनंत की उपस्थिति में सभी परिमित प्राणियों की "शून्यता" को व्यक्त करता है, और सभी विवरणों को सार्वभौमिक में एकीकृत करता है। ब्रह्मांडीय स्तर पर, यह सभी चीजों की विशिष्टता को व्यक्त करता है: दिव्य सिद्धांत की एकता के लिए संपूर्ण अभिव्यक्ति और सभी प्राणियों के परस्पर संबंध की विशिष्टता है। जैसा कि प्रत्येक तत्वमीमांसा का लक्ष्य ईश्वरीय एकता (अल-तौहीद) के ज्ञान तक पहुंचना है, इसलिए सभी ब्रह्मांड विज्ञानों का अंत सभी अस्तित्व की विशिष्टता को व्यक्त करना है। इस्लाम में प्रकृति के विज्ञान पश्चिम में मध्यकालीन विज्ञान के साथ-साथ प्राचीन विज्ञान के साथ सामान्य रूप से साझा करते हैं, "सभी की विशिष्टता मौजूद है" को व्यक्त करने का मूल उद्देश्य।
ग्नोस्टिक्स प्रत्येक अनुभव के आधार पर प्रत्येक मामले प्रतीकों का उपयोग करते हुए, कई तरीकों से, अपने सिद्धांत के होने के नाते, और अपने सिद्धांत के ब्रह्मांड की एकता को व्यक्त करता है। कुछ सूफियों, जैसे नसाफी, ने स्याही की छवि और उसके साथ लिखे वर्णमाला के अक्षरों का उपयोग किया है, जबकि अल-जिली, यूनिवर्सल मैन पर अपने प्रसिद्ध ग्रंथ में, बर्फ के साथ ब्रह्मांड के संबंध की तुलना करता है। पानी।
सूफी कवि और दसवीं / सोलहवीं शताब्दियों में विद्वान, 'अब्द अल-रहमान जम्मी, अपने लावै á (प्रकाश के टुकड़े) में, 3 इब्न' वाडी अल-वुजद स्कूल के सिद्धांतों का एक संकलन "(एकता) होने के नाते "), उन सिद्धांतों को रेखांकित करते हैं जिनके बारे में हम बात कर रहे हैं। नीचे हम कुछ मार्गों को एकता के इस सिद्धांत की अभिव्यक्ति के रूप में पुन: प्रस्तुत करते हैं, जिनमें सूफी तत्वमीमांसा और ब्रह्मांड विज्ञान को समझने के महत्व को समझना मुश्किल है।
बीइंग की एकता का सिद्धांत पहली बार स्पष्ट रूप से 7 वीं / 13 वीं शताब्दी के ज्ञानवादी मुही अल-दीन इब्न 'अरबी द्वारा तैयार किया गया था, जो एंडालुसिया में पैदा हुआ था और दमिश्क में मृत्यु हो गई थी। वे विशेष रूप से ब्रह्मांड विज्ञान और पवित्र विज्ञानों में, ज्ञानविज्ञान सिद्धांतों के सबसे महत्वपूर्ण प्रदर्शक थे। इस्लाम की पहली शताब्दियों में, सूफियों ने बुद्धि की एक प्रतीकात्मक सीट के रूप में, हृदय की शुद्धि पर जोर दिया था, और इसलिए बाद के ज्ञानशास्त्रियों की तरह खुद को समर्पित नहीं किया, विस्तृत आध्यात्मिक और ब्रह्मांड संबंधी ग्रंथों की रचना के लिए। यह स्पष्ट "कमजोरी" और इसका "सुधार" एक "विकास" या बाद में "संवर्धन" के कारण नहीं था, बल्कि इसलिए पैदा हुआ क्योंकि स्पष्ट योगों की आवश्यकता के सिद्धांतों की समझ के प्रगतिशील अभाव के साथ वृद्धि हुई, न कि प्रसार के साथ उनकी बेहतर समझ। इब्न 'अरबी को स्पष्ट रूप से सिद्धांत बनाने के लिए नियत किया गया था, जो उस समय तक कम या ज्यादा निहित था। उन्होंने न केवल कुरान की शब्दावली पर, बल्कि हरमेटिक और पाइथागोरसियन स्रोतों से तैयार किए गए तत्वों पर आधारित योगों में प्रकृति की सूफी अवधारणा को व्यक्त किया। यह वह था जिसने पहली बार अरबी में प्रकृति की अवधारणा को "अनुकंपा की सांस" के रूप में व्यक्त किया था।
इब्न अरबी और अधिकांश अन्य ज्ञानशास्त्रियों के अनुसार, दुनिया का निर्माण इसलिए अनंत की "करुणा" (अल-रहमान) पर आधारित है। उनके अनुकंपा के आधार पर भगवान नाम और गुण है कि सृजन के प्रतीक हैं करने के लिए किया जा रहा है। पैगंबर के पवित्र कहावत के निर्माण में: "मैं [भगवान] एक छिपा खजाना था; मैं जाना चाहता था। इसलिए मैंने दुनिया बनाई »। इस इच्छा को स्वयं के लिए परमात्मा के अनुकंपा से स्प्रिंग्स के रूप में जाना जाता है। शब्द "करुणा" (अल-रहमान) इसलिए अभिव्यक्ति का सिद्धांत है, अनंत का "विस्तार" पहलू; जिस पदार्थ से ब्रह्मांड बना है, उसे इसलिए "सांस की नली" कहा जाता है। अस्तित्व का प्रत्येक कण इस सांस में डूबा हुआ है, जो अन्य प्राणियों के प्रति "सहानुभूति" का संचार करता है, और सबसे बढ़कर सांस के स्रोत, दैवीय करुणा के साथ। इसलिए सूफियों का कहना है कि ब्रह्मांड का प्रत्येक परमाणु ईश्वरीय अस्तित्व का एक "थियोफनी" (तजलि) है।
प्रकृति, इब्न के स्कूल के ब्रह्मांड विज्ञान के अनुसार, बुद्धि और सार्वभौमिक आत्मा के बाद ब्रह्मांडीय पदानुक्रम का तीसरा सदस्य है। सार्वभौमिक प्रकृति एक सीमा है जब दिव्य सिद्धांत के संबंध में विचार किया जाता है; लेकिन यह ईश्वरीय अधिनियम या सार्वभौमिक सार का उत्पादक और स्त्रैण पहलू भी है। द डिवाइन एक्ट सार्वभौमिक प्रकृति के गर्भ से अस्तित्व के सारे संसार का निर्माण करता है, जिसे इब्ने अरबी कहते हैं "द मदर ऑफ़ द यूनिवर्स"। लेकिन चूँकि ईश्वरीय अधिनियम स्थायी और शुद्ध वास्तविकता है, यह सार्वभौमिक प्रकृति है जो सत्ता से चीजों के अधिनियम के पारित होने के लिए जिम्मेदार है। प्रकृति बीइंग के निष्क्रिय ध्रुव का "गतिशील" पहलू है; यह इस दुनिया में परिवर्तन का सक्रिय कारण है, भले ही यह ईश्वरीय अधिनियम के संबंध में निष्क्रिय है। प्रकृति द्वारा गति में निर्धारित पदार्थ, इसी स्त्री और निष्क्रिय ध्रुव का "स्थिर" पहलू है, प्लास्टिक पदार्थ जिसमें से औपचारिक दुनिया का आकार होता है। प्रकृति, इस प्रकाश में देखी गई, एक दिव्य शक्ति है जो इस पदार्थ को आकार देती है और ब्रह्मांड में होने वाले परिवर्तनों को निर्देशित करती है। प्रकृति में नियमितता और तार्किक सामंजस्य, ईश्वरीय अधिनियम की पूर्ण स्वतंत्रता के प्रतिबिंब हैं, जो प्रकृति के बिना "कार्य किए बिना" कार्य करते हैं।
जिस प्रकार इस्लाम का पहला शाहदह (आस्था का पेशा), जिसका अर्थ अंत में एकता का होना है, मुसलमानों के विश्वास को प्रकट करता है, इसलिए इस्लाम का दूसरा शहादत, मुहम्मदुन रसूल अल्लाह, «मुहम्मद ईश्वर का दूत है », विश्वास की उसकी घोषणा को पूरा करें। ईश्वरीय विधान की व्याख्या के अनुसार सूत्र का सीधा अर्थ यह होगा कि मुहम्मद ईश्वर के पैगंबर थे और उनसे रहस्योद्घाटन प्राप्त किया। ग्नोस्टिक्स इस व्याख्या को सूत्र के गूढ़ अर्थ से जोड़ता है, जिसका अर्थ है पैगंबर के आंतरिक वास्तविकता को लोगोस के रूप में, जो कि सृष्टि का प्रतीक है। बाद के दृष्टिकोण से दूसरे शाहदाह का अर्थ है कि ब्रह्मांड ईश्वर की अभिव्यक्ति है।
आध्यात्मिक रूप से माना जाता है, पहला शाहदाह दिव्य एकता से पहले सभी चीजों को अलग-अलग वास्तविकताओं के रूप में "रद्द" करता है; दूसरा पूरी बहुलता से संबंधित है, इस हद तक कि यह एक सकारात्मक पहलू है, यूनिवर्सल मैन के माध्यम से एकता के लिए, सभी मौजूदा चीजों के कट्टरपंथ। ज्ञानशास्त्र के लिए दुनिया ईश्वर नहीं है, लेकिन न ही यह ईश्वर के अलावा है; यह भगवान नहीं है जो दुनिया में है, लेकिन एक समकालीन सूक्ति को उद्धृत करने के लिए, दुनिया "रहस्यमय रूप से भगवान में डूबी हुई है"।
यूनिवर्सल मैन, "लाइट ऑफ़ मुहम्मद", जो मूल रूप से सर्वोच्च लोगो या आत्मा है, सभी दिव्य नामों और गुणों की थियोफ़नी और ब्रह्मांड के श्लोक का दृश्य है। सृष्टि उस पर फलती-फूलती है और अपने अस्तित्व से उसका निर्वाह करती है। वह एडम के बच्चों का भी प्रतीक है, जिनमें से सभी संभावित रूप से यूनिवर्सल मैन हैं, भले ही केवल नबियों में और सबसे बड़े संतों में यह संभावित कृत्य करने के लिए पास हो। उनमें सूक्ष्म जगत की आंतरिक वास्तविकता प्रबुद्ध हो जाती है, इस प्रकार दिव्य वास्तविकताओं को दर्शाती है। सर्वव्यापी मनुष्य के रूप में, ब्रह्मांड के प्रतीक, अपने आप में सभी प्लेटोनिक "विचारों" में समाहित हैं, इसलिए ज्ञानवादी, जिसने अपनी आंतरिकता के साथ अपनी आंतरिक एकता का एहसास किया, वह दर्पण बन जाता है जिसमें भगवान अपने स्वयं के नाम और गुण का चिंतन करते हैं। ।
सार्वभौम मनुष्य का सिद्धांत ब्रह्मांड के सभी गूढ़ विज्ञानों का अल्फ़ा और ओमेगा है, क्योंकि सार्वभौमिक मनुष्य में सृष्टि के रचियता समाहित हैं, जिनके संदर्भ में ज्ञानी सभी चीजों का ज्ञान चाहते हैं। सार्वभौम मनुष्य स्वयं ज्ञानशास्त्र का भी श्लोक है; इंसोफ़र, जैसा कि उत्तरार्द्ध के बारे में ज्ञान प्राप्त करता है, वह अपने स्वयं के होने के एक पहलू को मानता है। उनके ज्ञान और उनके अस्तित्व को पहचाना जाता है। वह ब्रह्मांड के साथ "सहानुभूति" प्राप्त करता है, इस हद तक कि वह अपने भीतर की वास्तविकता से संपर्क करता है। ब्रह्मांड वास्तव में दिव्य करुणा के कारण प्रकट होता है, जिसने सभी चीजों के बीच एक सहानुभूति पैदा की है। ज्ञानी और ईश्वर के बीच की सहानुभूति में अन्य सभी ब्रह्मांडीय सहानुभूति शामिल हैं: यह एक ही करुणा है जो ब्रह्मांड के प्रकटन का कारण बनता है जो कि जिनेटिक को भी वापस लाता है, और उसके माध्यम से अन्य सभी जीवों को, उनके दिव्य स्रोत को।
हमने बीइंग और यूनिवर्सल मैन की एकता के सिद्धांतों का एक संक्षिप्त विस्तार किया है, जो कि आधुनिक पाठकों के लिए सबसे अधिक भाग के लिए हैं, ताकि वे इस्लामी ज्ञान के सैद्धांतिक पहलू को समझ सकें, जिसके ज्ञान के बिना। ज्ञानात्मक दृष्टिकोण असंभव होगा। हालांकि, पाठक को कभी भी ग्नोसिस के साथ सैद्धांतिक सूत्रीकरण की पहचान नहीं करनी चाहिए, क्योंकि ग्नोस्टिक्स हमेशा इस बात पर जोर देता है कि साधक की आत्मा को कुछ होना चाहिए, यहां तक ​​कि उसके दिमाग से भी ज्यादा: उसे अब जो होना है, वह बनना बंद हो जाएगा एक नया अस्तित्व। सिद्धांत और किताबें इसलिए केवल एक मदद हैं, न कि "बात"। यहां तक ​​कि प्रकृति की पुस्तक भी ज्ञानशास्त्र के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने में मददगार है।
चीजों की परम विज्ञान की खोज में मनुष्य की आध्यात्मिक यात्रा, ज्ञान की निश्चितता से है, इसलिए इसका अर्थ है आत्मा का परिवर्तन और उसी की एक "घटना" का अर्थ है। एक बार जब मक्खन और दूध अलग हो जाते हैं, यानी एक बार साधारण मनुष्य की आत्मा का अराजकता क्रम में बदल जाता है या "कॉस्मोस" बुद्धि द्वारा प्रकाशित हो जाता है, तो मनुष्य एक ज्ञानी बन जाता है, जिसमें एक दर्पण सभी चीजें परिलक्षित होती हैं क्योंकि वह खुद बन जाता है, जो वह हमेशा "बिना इसके बारे में" जानता है।
विज्ञान का अंतिम चरण "उद्देश्य" ज्ञान का "व्यक्तिपरक" बोध है जो विषय और वस्तु के बीच इस तरह के अंतर से परे है। जो जानता है उसकी आत्मा के भीतर एक परिवर्तन होना चाहिए; उसे सामान्य विवेक को अलग रखना चाहिए, जिसके द्वारा मनुष्य अपने रोजमर्रा के जीवन के दौरान रहता है, ताकि चेतना के एक नए रूप से प्रबुद्ध हो सके, जो वास्तविक प्राप्ति के क्षण तक छिपा और अव्यक्त रहता है। आत्मा के अंदर। उनका सैद्धांतिक और विवेकपूर्ण ज्ञान तत्काल और सहज ज्ञान युक्त होना चाहिए। सभी कलाएं और विज्ञान जो मानव मन को मास्टर कर सकते हैं, ग्नोसिस को प्रतिस्थापित नहीं कर सकते हैं या यहां तक ​​कि इसका नेतृत्व भी कर सकते हैं, अगर इन विषयों को ज्ञान का स्वतंत्र तरीका माना जाता है।
"ज्ञानात्मक प्रार्थना" में "देखना" शामिल है कि प्रत्येक विशेष और प्रत्येक प्रभुत्व का ज्ञान इसके ऑन्कोलॉजिकल कारण का ज्ञान होता है, कला और विज्ञान को देखने में और वाहन के ज्ञान को समझने के लिए समर्थन करता है।

[अंश: सय्यद होसैन नस्र, विज्ञान और इस्लाम में सभ्यता, इरफान एडिज़ियोनी - प्रकाशक के सौजन्य से]
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