फिलिप्पी (FALSAFA)

इस्लामी दुनिया में दर्शनइस्लामिक दुनिया में दर्शन तीसरी / IX सदी के आसपास दिखाई दिए, जब अरबी में यूनानी दार्शनिक ग्रंथों का अनुवाद हुआ। पहला मुस्लिम दार्शनिक अल-किंडी था, जो ग्रीक दर्शन के सिद्धांतों से परिचित था और जिसमें नियोप्लाटिक दार्शनिक प्लोटिनस के "एननहेड्स" के सारांश का एक संस्करण था। यह वह था जिसने अरबी में एक दार्शनिक तकनीकी शब्दावली तैयार करने की प्रक्रिया शुरू की, और इस्लामी सिद्धांतों के संदर्भ में ग्रीक दर्शन पर पुनर्विचार किया।

इन दोनों मामलों में, अल-फरबी द्वारा उनका अनुसरण किया गया, जिन्होंने इस्लाम के भीतर जड़ को विकसित करने और विकसित करने के लिए एक समतावादी दर्शन की नींव रखी। इस स्कूल के दार्शनिक अलेक्जेंड्रियन और एथेनियन नियोप्लाटोनिस्टों और अरस्तू के टिप्पणीकारों से परिचित थे, और नव-प्लेटोनिक आँखों के माध्यम से स्टैगिराइट के दर्शन को देखा। अल-किदरी में अल-पाइथोगोरियन तत्वों की भी कमी नहीं है, अल-फ़राबी में शिया राजनीतिक सिद्धांत (इमाम का आंकड़ा) और शिया प्रेरणा के विचारों (इस्माइ शियावाद के कुछ विशेष) में Avicenna.

पेरिपेटेटिक स्कूल की मुख्य प्रवृत्ति, जिसने अपने सबसे बड़े इस्लामी प्रतिपादक को पाया Avicenna (इब्न सिना), किसी भी मामले में दर्शनशास्त्री संकाय के उपयोग के आधार पर एक दर्शनशास्त्र की ओर था, और अनिवार्य रूप से सिलिओलिस्टिक पद्धति पर निर्भर था। इस स्कूल का तर्कसंगत पहलू Averroes (इब्न रुश्द) के साथ अपने अंतिम बिंदु पर पहुंच गया, जो सबसे शुद्ध रूप से अरस्तोटेलियन मुस्लिम पेरिपेटेटिक बन गया, और दर्शन के एक स्पष्ट पहलू के रूप में खारिज कर दिया गया, उन नियोप्लाटोनिस्ट और मुस्लिम तत्वों ने जो विश्वदृष्टि में प्रवेश किया था प्राच्य विद्या की तरह Avicenna। हालाँकि, बाद के मुस्लिम धर्मशास्त्रों की शब्दावली पर एक अमिट छाप छोड़ते हुए, दार्शनिक दार्शनिक, धीरे-धीरे रूढ़िवादी और ज्ञानवादी दोनों से रूढ़िवादी तत्वों से दूर चले गए, ताकि उनके "खंडन" के बाद अल Ghazzali, मुस्लिम मत के मुख्य शरीर पर थोड़ा प्रभाव डाला।

6 वीं / 12 वीं शताब्दी के बाद से, इस्लामी दर्शन का दूसरा मुख्य स्कूल विकसित हुआ, जिसके संस्थापक सुहरावर्दी थे, और जिसे रोशनीवादी स्कूल (इशराक़ी) के रूप में जाना जाता था, जैसा कि पेरिपेटेटिक एक (मशाही) के विपरीत था। जबकि पेरिपेटेटिक्स अरस्तू के सिस्टोलॉजिकल पद्धति पर अधिक दृढ़ता से स्थापित थे, और तर्क के आधार पर सच्चाई तक पहुंचने की मांग की, प्रबुद्धतावादियों, जिन्होंने प्लैटोनिस्ट और प्राचीन फारसियों से और इस्लामिक रहस्योद्घाटन से माना, दोनों ही अपने सिद्धांतों को आकर्षित किया। कारण के उपयोग के साथ-साथ बौद्धिक अंतर्ज्ञान और रोशनी का पालन करने की मूल विधि है। वास्तव में, सूक्ति के साथ, इसने इस्लाम के बौद्धिक जीवन में केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया।

जबकि सुन्नी दुनिया ने तर्कशास्त्र और उसके तर्क के तरीकों पर दर्शन के लगातार प्रभाव को छोड़कर, Averroes के लगभग पूरी तरह से दर्शन को खारिज कर दिया है, साथ ही कुछ ब्रह्मांडीय मान्यताओं के लिए जो धर्मशास्त्रों और कुछ सिद्धांतों में संरक्षित किए गए थे सूफीवाद में, शिया दुनिया में दोनों स्कूलों, दर्शन और ज्ञान के दर्शन, सदियों से धार्मिक स्कूलों में एक जीवित परंपरा के रूप में पढ़ाया जाता रहा। शियावाद हमेशा संख्यात्मक रूप से अल्पसंख्यक रहा है, लेकिन इस्लामिक इतिहास के दौरान इसका आध्यात्मिक और सांस्कृतिक महत्व बहुत गहरा था। फारस में ग्रहणीवादी शियाओं का वर्चस्व Xth / XVI सदी से शुरू हुआ, जहां दर्शन ने एवरोसेस युग के बाद अपना सबसे जन्मजात निवास स्थान पाया। यहाँ तर्क और अनुदैर्ध्य दर्शन, जो मूल रूप से इस पर स्थापित है, रोशनी वाले स्कूल के सिद्धांतों के अध्ययन के लिए तैयार हो गया, और यह अध्ययन शुद्ध सूक्ति के सिद्धांत को समझने के लिए एक पैमाना था। शिया इस्लाम की विभिन्न शाखाओं में से, दो इस्लामिक दर्शन के अध्ययन के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं, ग्रहणी या जाफरी स्कूल, और इस्माइली स्कूल, जिनका मध्य युग के दौरान एक महान राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रभाव था। शिया इमाम जो खुद को भविष्यवाणी के प्रकाश में ले जाते हैं, वे सभी चीजों के आंतरिक अर्थ के व्याख्याकार हैं, जो कि प्रकृति की पुस्तक के रूप में रहस्योद्घाटन की पुस्तक के हैं। उनके पास शुरुआत में सभी चीजों का ज्ञान है, अलौकिक के साथ-साथ प्राकृतिक भी, और उनमें से कुछ - विशेष रूप से जाफर अल-सादिक, छठे इमाम - न केवल धार्मिक और आध्यात्मिक विज्ञान के शिक्षक थे, बल्कि प्राकृतिक विज्ञान के बारे में भी थे। । शियावाद ने फिर विभिन्न विज्ञानों में, विशेष रूप से ब्रह्मांड विज्ञान में खेती करने की मांग की। कई प्रसिद्ध मुस्लिम वैज्ञानिक और दार्शनिक - जैसे Avicenna, नासिर-मैं खुसरू e नासिर अल-दीन अल-तोसी - शिया थे या शिया माहौल से आए थे।

Avicenna

अल किंदि और अल के दर्शन का पुनर्पूंजीकरण और पूर्णताफराबी लेकर आ गया Avicenna, जो शायद सबसे बड़ा दार्शनिक-वैज्ञानिक था, और निश्चित रूप से इस्लामी दुनिया के भीतर सबसे प्रभावशाली दार्शनिक था। वह अल-हकीम का एक उत्कृष्ट उदाहरण प्रस्तुत करता है, जिसमें ज्ञान की विभिन्न शाखाएँ विलीन हो जाती हैं। उनकी मृत्यु के बाद उनका लेखन जल्द ही एक ऐसा स्रोत बन गया, जहाँ से कई अलग-अलग स्कूल विचारों और प्रेरणा का निर्माण करते थे। Avicenna वह न केवल एक दार्शनिक दार्शनिक थे, जिन्होंने कुछ नव-प्लेटोनिक तत्वों के साथ अरस्तू के सिद्धांतों को जोड़ा, और एक वैज्ञानिक जिसने प्रकृति के मध्ययुगीन दर्शन के ढांचे के भीतर प्रकृति का अवलोकन किया; वह ज्ञानोदय (इशराक) के आध्यात्मिक स्कूल के अग्रदूतों में से एक थे, जिनमें से सबसे बड़ा प्रतिपादक सुहरावर्दी था। अपने बाद के कामों में, और विशेष रूप से विज़नरी टेल्स में और एपिस्टल ऑन लव में, सियोलॉजिस्ट दार्शनिकों के ब्रह्मांड को प्रतीकों के एक ब्रह्मांड में बदल दिया जाता है, जिसके माध्यम से ज्ञानी अपने अंतिम आनंद की ओर यात्रा करता है। ओरिएंटल्स के "लॉजिक" में, एक बड़े काम से संबंधित, जिसमें से बहुत कुछ खो गया है, एविसेना ने अपने पहले के कामों से इनकार कर दिया, जो मुख्य रूप से एरिस्टोटेलियन हैं, उन्हें आम लोगों के लिए उपयुक्त मानते हुए; उन्होंने अभिजात वर्ग के लिए "ओरिएंटल दर्शन" के बजाय, प्रस्तावित किया। उनकी त्रयी - हेय इब्न यकदान (जागृत पुत्र), अल-तायर (द बर्ड) और सलामन और अबला - "छाया की दुनिया" से दिव्य उपस्थिति के लिए ज्ञानकोश की यात्रा के पूर्ण चक्र से संबंधित है। लाइट। इन लेखन में मध्ययुगीन दार्शनिकों और वैज्ञानिकों के ब्रह्मांड का डिज़ाइन अपरिवर्तित रहता है; हालांकि, ब्रह्मांड ज्ञानी के होने के भीतर आंतरिक है - एक "क्रिप्ट", जिसके संबंध में दीक्षा को खुद को उन्मुख करना चाहिए, और जिसके माध्यम से उसे यात्रा करना होगा। प्रकृति के तथ्य और घटनाएं पारदर्शी हो जाती हैं, ऐसे प्रतीक जो उस विषय के लिए आध्यात्मिक अर्थ रखते हैं जो इस लौकिक यात्रा पर उनके साथ संपर्क में आते हैं।

एविसेना के काम की समग्रता इस्लामी समाज के भीतर ज्ञान के पदानुक्रम का स्पष्ट उदाहरण प्रस्तुत करती है। Avicenna भूविज्ञान और चिकित्सा में एक पर्यवेक्षक और प्रयोगकर्ता था; पेरिपैटेटिक स्कूल के दार्शनिक, एरिस्टोटेलियन की तुलना में अधिक नियोप्लाटोनिक; और ज्ञानवादी ग्रंथों के लेखक जो बाद के प्रबुद्धवादियों पर बहुत कमेंट्री का स्रोत बन गए। व्यक्ति अपने लेखन में समझदार, तर्कसंगत और बौद्धिक ज्ञान के सामंजस्य को देख सकता है, जो चीजों की प्रकृति में निहित पदानुक्रम के आधार पर एक भव्य इमारत के माध्यम से प्रकट होता है, और जो अंततः कई राज्यों और ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति की डिग्री पर टिकी हुई है।

द बुक ऑफ हीलिंग (अल-शिफा) - इस्लाम में अरस्तू के दर्शन का सबसे पूर्ण विवरण - इसमें प्राकृतिक विज्ञान की प्रत्येक शाखा के साथ-साथ तर्क, गणित और दर्शन से संबंधित अनुभाग शामिल हैं। एविसेना ने एक विस्तृत ब्रह्माण्ड विज्ञान का भी वर्णन किया है, जिसमें ग्रहों को विभिन्न इंटेलिजेंस या स्वर्गदूतों के अनुरूप बनाया गया है, जो सभी पहले बुद्धि से निकलते हैं। इस्लामी दुनिया में, और विशेष रूप से फारस में, एविसेना के ब्रह्मांड विज्ञान की व्याख्या एक देवदूत के प्रकाश में की गई थी, ताकि ब्रह्मांड हमेशा अपने पवित्र पहलू को बनाए रखे, और धर्म की वास्तविकताओं के लिए एक सामंजस्यपूर्ण पृष्ठभूमि के रूप में काम करता रहे। अपने कथा चक्र में, साथ ही विभिन्न कविताओं में और कम-ज्ञात लघु ग्रंथों में, पश्चिमी दुनिया में, अपने "एक्सोटेरिक" दर्शन के बारे में, अविकेना ने बुद्धिमान या एंगेलिक दुनिया की प्रधानता को स्पष्ट किया, और संवेदनशील और मानव दुनिया पर इसकी श्रेष्ठता, साथ ही साथ। मानव आत्मा को छाया की इस दुनिया को त्यागने और उस स्वर्गदूत की दुनिया में लौटने की आवश्यकता है जहां से वह आया था। चूँकि बुद्धि ब्रह्माण्ड का सिद्धांत है, आत्मा केवल ब्रह्माण्ड का एक निश्चित ज्ञान प्राप्त करती है, जब वह बुद्धि के साथ एकजुट होती है - अर्थात, जब वह अपने कोणीय प्रकृति को पुनः प्राप्त कर लेती है।

प्राकृतिक इतिहासकार, वैज्ञानिक और दार्शनिक, दूरदर्शी कथाओं में, प्राकृतिक रूप से दिव्य सिद्धांत की दुनिया से संपूर्ण ब्रह्मांड के माध्यम से नाविक और मार्गदर्शक बन जाता है। उनके सभी विशाल ज्ञान, जो बौद्धिक दृष्टि से यहां प्रबुद्ध हैं, उस आधार पर कार्य करते हैं, जिसके आधार पर ब्रह्मांड के उस पैनोरमा का निर्माण करना है जिसके माध्यम से दीक्षा को बड़ी सुंदरता के साथ यात्रा करनी चाहिए। यहां के प्राकृतिक विज्ञान तत्काल और प्रत्यक्ष वास्तविकता में बदल जाते हैं। ब्रह्माण्ड जिसके माध्यम से जो लोग प्रभावी रूप से जानना चाहते हैं और न केवल सैद्धांतिक रूप से अपनी यात्रा करना चाहते हैं, उन्हें अपने स्वयं के भीतर आंतरिक रूप से देखना चाहिए; एक अर्थ में, वह "ब्रह्मांड" बन जाता है। एविसेना ने निबंध के वर्णन के साथ दूरदर्शी कहानियों की शुरुआत की, जो बौद्धिक अंतर्ज्ञान के प्रकाश का प्रतीक है, साथ ही आध्यात्मिक गुरु, जो कि दीक्षा का मार्गदर्शन करना चाहिए; और फिर, गाइड की भाषा में, वह ब्रह्मांड की शारीरिक रचना, या ब्रह्मांडीय "क्रिप्ट" का वर्णन करता है, जिसके माध्यम से वह मार्गदर्शन और पहल करता है, गुरु और शिष्य, उन्हें अपनी यात्रा पूरी करनी चाहिए।

अल Ghazzali

आश्रय धर्मशास्त्र के प्रसार ने इस्लाम में बुद्धिवाद के प्रभाव को सीमित कर दिया और सूफीवाद की मदद से अंततः इसे एक बड़ी ताकत के रूप में नष्ट कर दिया। वह व्यक्ति जिसे "दार्शनिकों के विनाश" का अहसास हुआ था और साथ ही साथ इस्लाम के बाहरी और गूढ़ तत्वों के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए अबू शमीम मुअम्मद थे अल Ghazzali। न्यायविदों, धर्मशास्त्रियों और सूफियों द्वारा समान रूप से सम्मानित, और विचार और अभिव्यक्ति की क्षमता के एक उल्लेखनीय आकर्षण के कब्जे में, उन्होंने एक बार और अपने लेखन में सभी को परिभाषित किया कि फ़ंक्शन उस दर्शन को, सभी चीजों को समझाने के मानव कारण के रूप में। एक प्रणाली में, यह इस्लाम में और विशेष रूप से सुन्नी इस्लाम में होता। उनके बाद तर्कवादी दर्शन पढ़ाया जाता रहा, खासकर शिया दुनिया में, लेकिन इस्लाम के बौद्धिक जीवन के केंद्रीय पहलू के रूप में नहीं। इस्लाम में अल Ghazzali, इस्लाम के आंतरिक जीवन से अरिस्टोटेलियनिज़्म को निष्कासित कर दिया, इस प्रकार ज्ञानोदय और सूफीवाद के स्कूल के अस्तित्व की गारंटी है, जिसे आज तक संरक्षित किया जा सकता है। मध्य युग के दौरान दो सभ्यताओं की कई समानताओं के बावजूद, पश्चिम और इस्लामिक दुनिया में घटनाओं का मौलिक रूप से अलग-अलग पाठ्यक्रम, शायद अलग-अलग रवैये के द्वारा समझाए जा सकते हैं कि दोनों सभ्यताओं में से प्रत्येक ने पेरिपैटेटिक दर्शन की ओर कदम उठाए होंगे। । रूढ़िवादी दार्शनिकों के खिलाफ, विशेष रूप से प्रकृति के विज्ञान के संबंध में, कुछ धर्मशास्त्रियों और कुछ ज्ञानशास्त्रियों की भी रूढ़िवादी इस्लाम की प्रतिक्रिया, "स्वीकारोक्ति" में सबसे अच्छा उदाहरण है अल Ghazzali त्रुटि से मुक्ति, जिसमें वह विभिन्न दार्शनिक और वैज्ञानिक स्कूलों और उनकी सीमाओं की गणना करता है।

अंदालुसिया में एवर्रोस और दर्शन

आंदालुसिया में इस्लामिक दर्शन अपने भक्त और एवरो के साथ भी निष्कर्ष पर पहुंचा, इब्न मसर्रह के साथ तीन शताब्दी पहले शुरू करने के बाद, सूफी और दार्शनिक जिन्होंने अल्मेरिया स्कूल की स्थापना की। 5 वीं / 11 वीं शताब्दी में धर्मविज्ञानी, दार्शनिक और धर्म के इतिहासकार इब्न हज़म ने अंदालुसिया में दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय अध्ययनों का कारण अपने स्वैच्छिक लेखन के साथ तर्क दिया। धर्मों के इतिहास में एक उल्लेखनीय काम के लेखक होने के अलावा, इब्न हज़म ने विभिन्न दार्शनिक कार्यों को लिखा, जिनमें से सबसे परिचित द रिंग ऑफ द डोव है, जो प्लेटो के फ्रेड्रस के तरीके से सार्वभौमिक प्रेम का विश्लेषण करता है - जो पूरी तरह से व्याप्त है ब्रह्मांड। इब्न हज़म वास्तव में अंडालूसिया में इस्लामी दर्शन में प्लेटोनिक प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

पेरिपेटेटिक स्कूल के रूप में, यह एवेम्पेस में अपना पहला प्रख्यात प्रतिनिधि पाया गया, जो उत्तरी स्पेन में, ज़रागोज़ा में पैदा हुआ था, और 533 / 1138 में Fez में मृत्यु हो गई। वह एक वैज्ञानिक और दार्शनिक दोनों थे और इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने अपने अधिकांश लेखन खो दिए हैं, महान प्रभाव डाला। कई अन्य अंडालूसी दार्शनिकों की तरह, वह अल-फ़राबी के दर्शन से अधिक आकर्षित थे, जबकि एविसेना की तुलना में, जबकि उसी समय के विपरीत अल Ghazzali, जो कुछ ही साल पहले एवमपेस ने अपने दर्शन के कुछ बिंदुओं पर एविसेना की आलोचना की थी। हालाँकि वह खुद दर्शन की एक आध्यात्मिक व्याख्या के लिए इच्छुक थे, जो इसे ग्नोसिस के क्षेत्र के करीब लाया, उन्होंने परिप्रेक्ष्य के परिप्रेक्ष्य में एक और प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व किया अल Ghazzali। वास्तव में, उन्होंने अंडालूसी दर्शन को एक ऐसी छाप दी, जिसे "एंटीगोज़लियाना" कहा जा सकता है, जिसका समापन एवरोज़ के साथ हुआ, जिन्होंने अल-ग़ज़लली और अविनाश की कुछ व्याख्याओं का विरोध किया, जिसकी अल-ग़ज़लली ने आलोचना की थी। एवमपेस ने अरस्तू पर कई टिप्पणियां लिखीं, साथ ही खगोल विज्ञान, दर्शन और संगीत पर स्वतंत्र काम किया और अल-फरबी की तरह, वह एक विशेषज्ञ संगीतकार थे। खगोल विज्ञान में उन्होंने टॉलेमिक महाकाव्य प्रणाली के खिलाफ एरिस्टोटेलियन खगोलीय भौतिकी के बचाव में एक ग्रंथ लिखा, इस प्रकार एक व्यापक बहस को रेखांकित किया जो बाद के खगोलविदों और दार्शनिकों द्वारा किया गया था। एवमपेस का मुख्य दार्शनिक कार्य एकान्त का नियम है, जो सक्रिय बुद्धि के साथ संघ के केंद्रीय विषय पर आधारित एक अधूरा आध्यात्मिक तत्व है। एवमपेस ने आध्यात्मिक रूपों का एक विस्तृत सिद्धांत विकसित किया। उन्होंने मामले से अलग समझदार रूपों और मामले से स्वतंत्र रूप से समझदार रूपों के बीच अंतर किया, यह तर्क देते हुए कि दार्शनिक धारणा की प्रक्रिया पहले से दूसरे तक जानी चाहिए। यह सिद्धांत उनके भौतिकी में अत्यंत महत्व का है, जहां वे इसे गुरुत्वाकर्षण बल पर लागू करते हैं, जिसके परिणाम दूरगामी ऐतिहासिक प्रभाव वाले थे। यह भौतिकी के दार्शनिक पहलू के क्षेत्र में है कि पश्चिम में एवेम्पेस बेहतर ज्ञात है। एवमपेस ने गुरुत्वाकर्षण के बल को एक आंतरिक रूप, एक आध्यात्मिक रूप के रूप में भी कल्पना की, जो निकायों को भीतर से स्थानांतरित करता है और जिसे उन्होंने बुद्धि द्वारा आकाशीय पिंडों के आंदोलन की तुलना में। इस प्रकार उन्होंने आकाश और सबलूनर दुनिया के बीच की बाधा को समाप्त कर दिया।

एवमपेस और एवरो के बीच हम इब्न तुफैल, डॉक्टर, दार्शनिक और राजनीतिज्ञ का आंकड़ा भी जानते हैं जो पश्चिम में एवर्रो द्वारा अरस्तू की डे एमा पर अपनी टिप्पणी में उन्हें संबोधित आलोचनाओं के माध्यम से जाना जाता है। चिकित्सा में उनके योगदान के अलावा, वह "लिविंग सन ऑफ़ द अवेकनड वन" नामक कार्य के लिए जाने जाते हैं, जो कि एविसेना के काम से भ्रमित नहीं होना चाहिए, जो एक ही शीर्षक रखता है। इब्न तुफैल वास्तव में एविसेना के एक महान प्रशंसक थे, लेकिन उनके काम का एक अलग दृष्टिकोण और निष्कर्ष है, हालांकि यह सक्रिय बुद्धि के साथ संघ के माध्यम से ज्ञान की खोज भी है। मध्यकाल में अज्ञात, इसे सत्रहवीं शताब्दी में फिलोसोफस ऑटोडिडैक्टस के रूप में अनुवादित किया गया था और उस युग के कुछ दार्शनिकों के साथ-साथ अंग्रेजी मनीषियों पर भी गहरा प्रभाव डाला, जिन्होंने "आंतरिक प्रकाश" की बात की और "प्रकाश" की खोज करने की कोशिश की। व्यक्तिगत प्रयास के माध्यम से आंतरिक स्व।

मुस्लिम दार्शनिकों का जवाब जिन्होंने अरस्तू के साथ-साथ चुनौती को संशोधित करने की कोशिश की अल Ghazzali दार्शनिकों के खिलाफ, लेकिन एवरो द्वारा मुस्लिम दुनिया पर बहुत प्रभाव के बिना, यह दिया गया था। उनका मानना ​​था कि कई मध्ययुगीन दार्शनिकों की तरह, जो कारण और रहस्योद्घाटन दोनों सत्य के स्रोत हैं और एक ही अंतिम लक्ष्य तक ले जाते हैं, जैसा कि उनकी पुस्तक द डिसीजिव ट्रीज ऑन द एग्रीमेंट ऑफ रिलीजन ऑन फिलॉसफी; एविसेना और कई अन्य प्रसिद्ध मुस्लिम दार्शनिकों के विपरीत, हालांकि, उनका विचार बौद्धिक की तुलना में बहुत अधिक तर्कसंगत था। अरस्तू और उनके नव-प्लेटोनिक टिप्पणीकारों की इस्लामी दुनिया में, उनकी प्रणाली सबसे पूर्ण और वफादार प्रदर्शनी है। उन्होंने उपनलार क्षेत्र के विज्ञानों में महान निष्ठा के साथ अरस्तू का अनुसरण किया, हालांकि वह स्टैगिरिटा से बुद्धि, ब्रह्मांड के साथ ईश्वर के संबंध और दर्शन और धर्म के बीच संबंध से संबंधित प्रश्नों पर भिन्न है। फिर भी, स्टैगीराइट की तरह, उनका मानना ​​था कि संपूर्ण ज्ञान को मानवीय कारणों से इंद्रियों के अनुभव पर काम करके खोजा जा सकता है, और यह कि ईश्वर के अस्तित्व को भौतिकी से प्राप्त तर्कों के साथ प्रदर्शित किया जा सकता है। असंगति की असहिष्णुता अल-ग़ज़लली के दार्शनिकों पर हमले का जवाब था, हालांकि, इस हमले का इस्लामिक दुनिया में उतना प्रभाव नहीं था। एवरो के विचारों को कुछ इस्लामी देशों में सिखाया गया था, जैसे कि फारसिया, उनकी मृत्यु के तुरंत बाद, पेरिपेटेटिक स्कूल के शरीर के हिस्से के रूप में। और फिर भी, समतावादी दर्शन के क्षेत्र में भी, एवरो ने अल-फराबी और एविसेना के संबंध में एक द्वितीयक स्थान पर कब्जा कर लिया है, जिसके कम तर्कसंगत और अधिक आध्यात्मिक दृष्टिकोण ने एक कंपनी को ग्नोसिस के लिए अधिक जन्मजात और बौद्धिक अंतर्ज्ञान के लिए अधिक उपयुक्त पृष्ठभूमि प्रदान की है। Averroè के सबसे तर्कसंगत दर्शन के उन।

अल तुसी

Fu नासिर अल-दीन अल-तोसी, प्रमुख मुस्लिम गणितज्ञों और खगोलविदों में से एक, एवीकेना स्कूल को फिर से स्थापित करने की कोशिश कर रहा है। वह खुद को प्रत्येक स्कूल के परिप्रेक्ष्य में रखने में कामयाब रहा, और अपनी दृष्टि से इसका बचाव किया; और उस क्षेत्र में एक काम की रचना करने के लिए, जिसे बाद में एक शास्त्रीय प्राधिकरण के रूप में स्वीकार किया गया था। उन्होंने इस्लाम में खेती किए गए विभिन्न दृष्टिकोणों के आंतरिक सामंजस्य को पूरी तरह से महसूस किया था। वास्तव में, वह अपने लेखन में इस सामंजस्य को उजागर करता है, एक पदानुक्रमित क्रम के अनुसार हर विज्ञान को सौंपी गई स्थिति का परिणाम, इस प्रकार पूरे के सद्भाव को संरक्षित करता है और एक बौद्धिक युद्ध के मैदान पर विषयों को दुश्मन बनने से रोकता है। एविसेना की तुलना में, नासिर अल-दीन अल-तोसी उन्हें दार्शनिक के रूप में और डॉक्टर के रूप में, लेकिन एक गणितज्ञ के रूप में और एक धर्मशास्त्री के रूप में श्रेष्ठ माना जाना चाहिए। फ़ारसी में उनका लेखन अविसेना की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। किसी भी मामले में, वह इस्लामिक कला और विज्ञान और दर्शन के लिए अपने प्रभाव और महत्व में, सभी मुस्लिम दार्शनिक-वैज्ञानिकों के गुरु एविसेना के बाद दूसरे स्थान पर है। की प्रतिभा की सार्वभौमिकता नासिर अल-दीन अल-तोसी, जिनमें से कुछ ने सिद्धांतों की कमी के लिए गलती की है, इस तथ्य से पता चलता है कि, जब वह इस्माइलिस की सेवा में था, वह अपने सिद्धांतों में महारत हासिल करने और विभिन्न कार्यों को लिखने में सक्षम था जिसमें इस्माइलवाद के कुछ स्पष्ट अवगुण शामिल थे।

सुहरावर्दी ई मुल्ला सदर

हालांकि यह लगभग एक सदी पहले रहता था नासिर अल-दीन अल-तोसी, शिहाब अल-दीन अल-सुहरावर्दी का संबंध है - जहां तक ​​उन्होंने स्थापित स्कूल के प्रभाव का - गणितीय दार्शनिक के बाद की शताब्दियों तक, जिस पर उन्होंने एक निश्चित प्रभाव का भी इस्तेमाल किया। सुहरावर्दी केवल 38 वर्ष रहते थे, 548 / 1153 में पैदा हुए थे और 587 / 1191 में मृत्यु हो गई थी, लेकिन वे इस्लाम के दूसरे सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक परिप्रेक्ष्य, प्रबुद्धता के स्कूल को खोजने के लिए पर्याप्त थे, जो सबसे अधिक का प्रतिद्वंद्वी बन गया प्राचीन समीपस्थ स्कूल, और जल्द ही इसे समाप्त कर दिया। सुहरावर्दी ने मरागा में अध्ययन किया, भविष्य की खगोलीय गतिविधियों का केंद्र अल-तुसी, और इस्फ़हान में भी, जहाँ वह फ़ख्र अल-दीन अल-रज़ी का साथी छात्र था। उन्होंने फारस, अनातोलिया और सीरिया में बड़े पैमाने पर यात्रा की, अंत में अलेप्पो में बस गए। यहाँ उनके गूढ़ सिद्धांतों का खुला खुलापन और विशेष रूप से जोरोस्ट्रियन स्रोतों से खींचे गए एक प्रतीकवाद के प्रति उनका झुकाव, न्यायविदों के प्रति उनकी कठोर और स्पष्ट आलोचनाओं के अलावा, एक गंभीर प्रतिक्रिया का कारण बना, जिसने उनके कारावास और अंत में उनकी मृत्यु का कारण बना। सुहरावर्दी, शायम अल-इशराक या "ज्ञानोदय के गुरु" के रूप में अपने हमवतन के लिए जाना जाता है, अरबी और फारसी में दार्शनिक और ज्ञानशास्त्रीय कार्यों की एक श्रृंखला के लेखक थे, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हिकमत अल-इशराक (ला) है ज्ञान का ज्ञान), उस स्कूल का मौलिक वसीयतनामा, जो फारस में बौद्धिक दृश्य पर हमेशा से रहा है, जब से यह लिखा गया था। सुहरावर्दी ने न केवल तर्क में, बल्कि प्राकृतिक दर्शन, मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा में भी समतावादी दर्शन की तीव्र आलोचना के साथ इस उत्कृष्ट कार्य को खोला। वह कट्टर दुनिया पर जोर देता है, जिसे अरस्तू ने आसन्न रूप के पक्ष में छोड़ दिया था, और प्रकृति के अध्ययन को ब्रह्मांड के प्रतीकों की पैठ और उपदेशात्मक व्याख्या के रूप में मानता है। वह सब्लूनर और आकाशीय क्षेत्रों के बीच अरस्तोटेलियन भेद को भी समाप्त कर देता है, और शुद्ध प्रकाश की दुनिया, या पूर्व और दुनिया के बीच की सीमा को रखता है, जिसमें दुनिया, या अंधेरे, को प्रकाश के साथ मिलाया जाता है - वह, पश्चिम - स्थिर सितारों के क्षेत्र में। सच्चा स्वर्ग इसलिए दृश्यमान ब्रह्मांड की सीमा पर शुरू होता है, और अरिस्टोटेलियंस और टॉलेमिक्स ने आकाश को उसी डोमेन से कम या ज्यादा कहा है जो पीढ़ी और भ्रष्टाचार की दुनिया है।

सुहरावर्दी ने भी ज्ञान की समस्या पर चर्चा की, अंततः इसे आत्मज्ञान पर आधारित किया। वह अंतर्ज्ञान के साथ कारण के मोड को जोड़ती है, दोनों को एक दूसरे के आवश्यक पूरक के रूप में देखते हुए। अंतर्ज्ञान और रोशनी के बिना कारण, सुहरावर्दी के अनुसार, बचकाना और अर्ध-अंधा है और सभी सत्य और बुद्धि के पारवर्ती स्रोत तक कभी नहीं पहुंच सकता; अंतर्ज्ञान के दौरान, तर्क के बिना तैयारी के बिना और तर्कसंगत संकाय के प्रशिक्षण और विकास के बिना, डायवर्ट किया जा सकता है, और इसके अलावा खुद को स्पष्ट और व्यवस्थित रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है। यही कारण है कि ज्ञान की बुद्धि तर्क से शुरू होती है और एक अध्याय के साथ खत्म होती है और आकाशीय निबंधों के चिंतन पर। सुहरावर्दी ने कई लघु प्रतीकात्मक कहानियाँ भी लिखीं, मुख्यतः फ़ारसी में, जो फ़ारसी गद्य की उत्कृष्ट कृतियाँ हैं और जो चित्रण करती हैं, एक उच्च कलात्मक रूप में, प्रतीकों के ब्रह्मांड के माध्यम से, जिनमें से सच्चाई तक पहुँचने के लिए निपुण होना चाहिए। इन ग्रंथों में प्राकृतिक दर्शन के कई पहलुओं पर चर्चा की गई है, विशेष रूप से प्रकाश और प्रकाशपूर्ण घटना। हालांकि, उद्देश्य, ब्रह्मांड के माध्यम से एक रास्ता खोलना है, जिसका उद्देश्य वह है जो सत्य की तलाश करता है और इस तरह उसे प्राकृतिक प्रभुत्व से जुड़े सभी बाधाओं और दृढ़ संकल्पों से मुक्त करता है। ज्ञान के सभी रूपों का अंतिम लक्ष्य आत्मज्ञान और सूक्ति है, जो सुहरावर्दी को ज्ञान के पदानुक्रम के शीर्ष पर, अचूक शब्दों के साथ, इस प्रकार इस्लामी रहस्योद्घाटन की आवश्यक प्रकृति की पुष्टि करता है।

सुहराव के सिद्धांतों ने फारस में विशेष रूप से शिया वातावरण में उनका जन्मजात घर पाया, जिसमें इस्लामिक इतिहास के अंतिम चरण के दौरान इस्लामी दर्शन और थियोसोफी विकसित हुई। सुहरावर्दी के स्कूल ने पेरिपेटेटिक्स के बारे में संपर्क किया, विशेष रूप से एविसेना द्वारा व्याख्या की गई, और इब्न अरबी के स्कूल के ज्ञानवादी सिद्धांतों के लिए भी। शियावाद की गोद में 11 वीं / 17 वीं शताब्दी में इन विभिन्न दृष्टिकोणों को एक साथ साकार किया गया। मुल्ला सदर। यह फ़ारसी निबंध एक दार्शनिक और ज्ञानवादी और इस्लाम में आध्यात्मिक सिद्धांतों के महानतम प्रदर्शकों में से एक था। की आध्यात्मिक यात्रा मुल्ला सदर वे इस्लामी दर्शन के सबसे स्मारकीय कार्य हैं, जिसमें तर्कसंगत तर्क, आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान से प्राप्त भ्रम और रहस्योद्घाटन के सिद्धांत एक पूरे में सामंजस्य करते हैं जो इस्लामी दुनिया में एक हजार साल की बौद्धिक गतिविधि की परिणति का प्रतीक है। निरंतर "परिवर्तनशील" परिवर्तन और पीढ़ी और भ्रष्टाचार की इस अपूर्ण दुनिया के बनने पर, होने के नाते, की एकता पर अपने सिद्धांत का समर्थन करते हुए, मुल्ला सदर उन्होंने एक विशाल संश्लेषण का निर्माण किया जो पिछली शताब्दियों के दौरान फारस और मुस्लिम भारत के बौद्धिक जीवन पर हावी था। सुहरावर्दी के साथ मिलकर उन्होंने ब्रह्मांड का एक दृश्य प्रदान किया जिसमें पहले से विकसित प्रकृति विज्ञान के तत्व शामिल हैं, और जो बौद्धिक और दार्शनिक विज्ञान के मैट्रिक्स हैं, विशेष रूप से इस्लाम के पूर्वी देशों में। इस प्रकार उनके सिद्धांत, जैसे कि इस्लामी सूक्ति के मास्टर, इब्न अरबी, और उनके अनुयायियों ने, उनमें से अधिकांश को ब्रह्मांड की दृष्टि प्रदान की, जिन्होंने इस्लामी दुनिया में आध्यात्मिक आधुनिकीकरण का मार्ग प्रशस्त किया है।

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