इस्लामिक मेडिसिन: इतिहास और सिद्धांत

चिकित्सा इस्लामी सभ्यता के सबसे प्रसिद्ध और सबसे प्रसिद्ध क्षेत्रों में से एक है, विज्ञान की शाखाओं में से एक है जिसमें मुसलमानों ने सबसे अधिक उत्कृष्टता प्राप्त की। मध्य युग में न केवल मुस्लिम डॉक्टरों को पश्चिम में गंभीरता से अध्ययन किया गया था, लेकिन अभी भी पुनर्जागरण और 11 वीं / 17 वीं शताब्दी में उनकी शिक्षाओं ने पश्चिमी चिकित्सा हलकों में वजन जारी रखा। वास्तव में, केवल डेढ़ सदी पहले, पश्चिमी दुनिया भर में मेडिकल स्कूलों के पाठ्यक्रम से इस्लामी चिकित्सा का अध्ययन पूरी तरह से छोड़ दिया गया था। पूर्व में, पश्चिमी चिकित्सा शिक्षा के तेजी से प्रसार के बावजूद, इस्लामी चिकित्सा का अध्ययन और अभ्यास जारी है, और यह केवल ऐतिहासिक रुचि से दूर है।
चिकित्सा के इस स्कूल, जो इस्लाम के इतिहास में जल्दी पैदा हुआ, का न केवल अपने आंतरिक मूल्य के लिए बहुत महत्व है, बल्कि इसलिए भी कि यह हमेशा अन्य विज्ञानों के साथ, और विशेष रूप से दर्शन के साथ जुड़ा हुआ है। ऋषि, या हकीम, जो इस्लाम के संपूर्ण इतिहास में विज्ञान के प्रचार और प्रसार में केंद्रीय व्यक्ति थे, आमतौर पर एक डॉक्टर भी थे। दोनों के बीच का संबंध वास्तव में इतना निकट है कि ऋषि और चिकित्सक दोनों को हकीम कहा जाता है; इस्लाम के कई प्रसिद्ध दार्शनिक और वैज्ञानिक, जैसे एविसेना और एवरो, भी डॉक्टर थे और उन्होंने चिकित्सा कला का अभ्यास करके अपना जीवन यापन किया। (यही सच है, संयोग से, यहूदी दार्शनिकों के लिए, जैसे मैमोनाइड्स, जो एक महान विचारक होने के अलावा, सलादीन के डॉक्टर भी थे)।
दार्शनिक-ऋषि और चिकित्सक के बीच इस घनिष्ठ संबंध ने इस्लामिक समाज में चिकित्सा कला के व्यवसायी के कब्जे वाली स्थिति पर बहुत प्रभाव डाला, और इस अवधारणा पर कि समुदाय उसके पास था। डॉक्टर से आम तौर पर यह उम्मीद की जाती थी कि वह गुणी चरित्र का व्यक्ति था, वैज्ञानिक तीक्ष्णता और नैतिक गुणों का संयोजन करता था, और यह कि उसकी बौद्धिक शक्ति कभी भी एक धार्मिक धार्मिक विश्वास और भगवान में विश्वास से अलग नहीं थी।
डॉक्टर द्वारा उच्च पद पर काबिज होने और उनके कार्य करने की गरिमा के बावजूद, यह नहीं सोचा जाना चाहिए कि इस्लामी दुनिया में हर किसी को चिकित्सा कला में पूर्ण विश्वास था। कई, विशेष रूप से अरबों के बीच, इस कला के अविश्वास (जो कि, आखिरकार, विदेशी स्रोतों द्वारा अपनाई गई थी) को परेशान करते रहे और शरीर की बीमारियों का इलाज करने के लिए डॉक्टर की शक्ति पर संदेह करते रहे।
इस तरह के संशयवादी दृष्टिकोण के विरोध में, हालांकि, कुछ ऐसे भी थे, जिन्होंने चिकित्सा कला के दावों को आसानी से स्वीकार कर लिया, और जिन्होंने इसका अभ्यास किया उनके प्रति सम्मान बढ़ा। यहां तक ​​कि स्वयं अरबों के बीच, जो पहली शताब्दियों के दौरान आमतौर पर फारसियों, ईसाइयों या यहूदियों की तुलना में इस कला के प्रति कम थे, दवा उनकी भाषा के कपड़े में एकीकृत हो गई। अरबों ने अपने दैनिक जीवन में इसके बारे में बात करना शुरू किया, और जल्द ही उन्होंने ग्रीक मूल के संदर्भ में एक उत्कृष्ट तकनीकी शब्दावली तैयार की, और पेवेल्विका और संस्कृत भी, जिसने अरबी में चिकित्सा के अध्ययन की सुविधा प्रदान की। रोज़मर्रा के जीवन में विभिन्न चिकित्सा प्रश्नों में रुचि वास्तव में इतनी महान हो गई कि कई अरब कवियों ने चिकित्सा विषयों पर छंद लिखे। मिस्र में 348 / 960 बुखार द्वारा जब्त किए गए प्रसिद्ध अरब कवि, अल-मुतनबी द्वारा सुंदर बुखार कविता, इस्लामी संस्कृति में चिकित्सा विचारों की पैठ को दर्शाती है।
इस्लाम के सामान्य संदर्भ में फारसियों और भारतीयों के सिद्धांतों और प्रथाओं के साथ यूनानी चिकित्सा की हिप्पोक्रेटिक और गैलेनिक परंपराओं के एकीकरण के परिणामस्वरूप इस्लामिक चिकित्सा का उदय हुआ। इसलिए यह प्रकृति में सिंथेटिक है, हिप्पोक्रेटिक स्कूल के प्रायोगिक और ठोस दृष्टिकोण को गैलेन के सैद्धांतिक और दार्शनिक विधि के साथ संयोजन, और फ़ारसी और भारतीय डॉक्टरों के यूनानी चिकित्सा ज्ञान सिद्धांतों और अनुभवों के पहले से ही विशाल विरासत में जोड़ना, विशेष रूप से औषध विज्ञान में। इसके अलावा, इस्लामिक मेडिसिन ज्यादातर कीमिया से जुड़ा हुआ है, जांच - जैसा कि हेर्मेटिक और स्टोइक भौतिकी - व्यक्तिगत घटनाओं के ठोस कारणों के बजाय सामान्य कारणों से है जो कि पेरिपेटेटिक "प्राकृतिक दर्शन" द्वारा मांगे गए हैं। इस तरह इसने एक संख्यात्मक और ज्योतिषीय प्रतीकात्मकता के साथ अपने संबंधों को भी संरक्षित किया, जो इस्लाम के आगमन से पहले ही अलेक्जेंडरियन हर्मेटिकवाद का एक महत्वपूर्ण तत्व बन गया था।
इस्लामिक चिकित्सा और सबसे प्राचीन स्कूलों के बीच लिंक जुंडिशपुर के स्कूल में पाया जाता है, जिसे इस्लामी चिकित्सा परंपरा और पिछली परंपराओं के बीच सबसे महत्वपूर्ण जैविक संबंध माना जाना चाहिए। जुन्दिशपुर, जिसका स्थल वर्तमान फ़ारसी शहर अहवाज़ के पास स्थित था, का एक प्राचीन इतिहास है, जो प्रागैतिहासिक काल में वापस आया था, जब इसे गेंटा शापतीरा, या "द ब्यूटीफुल गार्डन" कहा जाता था। शहर को तीसरी शताब्दी के अंत में फिर से स्थापित किया गया, शाप्र (सपुर) मैं, दूसरा सैसानिड राजा, इसके तुरंत बाद उन्होंने बीजान्टिन सम्राट वैलेरियन को हराया था और एंटियोक को जीत लिया था। फ़ारसी सम्राट ने सोचा कि वह शहर को एक सांस्कृतिक केंद्र बना देगा जो एंटिओच को प्रतिद्वंद्वी करने और यहां तक ​​कि उस पर काबू पाने में सक्षम हो, और उसने इसे वहाज़-अंदेव-मैं शापुर, या "एंटिओच का सबसे अच्छा शापर" कहा। "जुंडिशपुर" नाम, जिसके साथ यह शहर इस्लामी काल में प्रसिद्ध हो गया था, सभी संभावना में, इसे शापर I द्वारा दिए गए नाम का एक सरलीकरण है, लेकिन साथ ही यह ऊपर दिए गए पहले नाम जैसा दिखता है। जुंडिशपुर जल्दी से एक प्रमुख सांस्कृतिक केंद्र बन गया, विशेषकर हिप्पोक्रेटिक चिकित्सा का। 489 AD के बाद इसका महत्व और भी बढ़ गया, जब एजेसन स्कूल को बीजान्टिन सम्राट के आदेश से बंद कर दिया गया और उनके डॉक्टरों ने उस शहर में शरण मांगी। श्पुर द्वितीय ने जुन्दिशापुर का विस्तार किया और एक नियमित विश्वविद्यालय की स्थापना की, जिसमें चिकित्सा के विभिन्न स्कूलों को परस्पर जोड़ा जाता है। यह यहां था कि नेस्टरियन डॉक्टरों ने यूनानी चिकित्सा पद्धति को सिखाया और अभ्यास किया, जबकि जोरास्ट्रियन विचारों और स्थानीय फारसी चिकित्सा अभ्यास ने महान प्रभाव जारी रखा; एथेंस के अंतिम दार्शनिकों और वैज्ञानिकों ने भी वहां शरण ली, जब 529 AD में, जस्टिनियन ने आदेश दिया कि एथेंस के स्कूल को बंद कर दिया जाए। जुन्दिशपुर में, भारतीय चिकित्सा का प्रभाव धीरे-धीरे महसूस किया जाने लगा, विशेषकर छठी शताब्दी के दौरान, अनीशरवन द जस्ट के शासन के तहत, जिसने भारतीयों से विज्ञान सीखने के लिए अपने वज़ीर बुर्जुआ (या पेरज़ो) को भारत भेजा। बुर्जुआ, फारस लौटकर, न केवल बिदपै फैबल्स, बल्कि भारतीय चिकित्सा के साथ-साथ विभिन्न भारतीय डॉक्टरों का भी ज्ञान ले आया। उन्हें Simeon d'Antiochia द्वारा 462 / 1070 में अरबी से ग्रीक में अनुवादित, भारतीयों की बुद्धि नामक पुस्तक का श्रेय दिया जाता है।
इस तरह से जुंडिशपुर स्कूल ग्रीक, फारसी और भारतीय चिकित्सा के लिए बैठक का मैदान बन गया। उनकी गतिविधियों का विस्तार जारी रहा और वहाँ, एक महानगरीय और मुक्त वातावरण में, एक नया स्कूल पैदा हुआ, जो विभिन्न चिकित्सा परंपराओं का एक संश्लेषण था। इस्लामी युग की शुरुआत में जुंडिशपुर स्कूल अपने विकास के चरम पर था, और अब्बासिद काल में अच्छी तरह से समृद्ध हुआ, जब इसके डॉक्टरों को धीरे-धीरे बगदाद में स्थानांतरित कर दिया गया था। यहां तक ​​कि आठवीं / XIV सदी में, मुस्लिम यात्रियों और भूगोलविदों ने शहर को एक समृद्ध शहर के रूप में बात की, भले ही इसकी वैज्ञानिक गतिविधि कहीं और चली गई हो। और आज, प्राचीन शहर की साइट पर, शाहाबाद गांव खड़ा है, जो एक बार संपन्न महानगर के अस्तित्व में आता है, पश्चिमी एशिया के सबसे महत्वपूर्ण चिकित्सा केंद्र के लिए कई शताब्दियों के लिए घर, और दवा के बीच सबसे सीधा पुल इस्लामी और पूर्व-इस्लामी।
इस्लामिक काल की शुरुआत में यूनानी चिकित्सा पद्धति का इस्तेमाल अलेक्जेंड्रिया में किया जाता था, जो कभी हेलेनिस्टिक विज्ञान का सबसे बड़ा केंद्र था। यह स्कूल, जिसने मिस्र के सिद्धांतों और प्रथाओं को यूनानियों के साथ जोड़ा, इस्लाम के आगमन से कुछ समय पहले ही महत्वपूर्ण डॉक्टरों का उत्पादन बंद कर दिया था; जहाँ तक इस प्रथा का सवाल है, ऐसा लगता है कि सब कुछ हमें सोचने पर मजबूर कर देता है कि हेलेनिस्टिक दवा तब भी जीवित थी जब मुसलमानों ने I / VII सदी में मिस्र को जीत लिया था। विशेष रूप से जॉन ग्रैमैटिक, अलेक्जेंड्रिया के एक जैकोबाइट बिशप जो पारंपरिक इस्लामिक स्रोत इस संबंध में बात करते हैं, जो मिस्र के विजेता 'अमर इब्न अल-' द्वारा उच्च सम्मान में रखे गए थे। (हालांकि, इस जियोवानी को दार्शनिक गियोवन्नी फिलोपोनो के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जिसे "व्याकरण" भी कहा जाता है। उत्तरार्द्ध, जिसकी गति के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत के कुछ शोधों की आलोचना मुस्लिम दार्शनिकों को अच्छी तरह से ज्ञात थी, एक सदी पहले पनपी थी। और उनके चिकित्सा ज्ञान के लिए विशेष रूप से प्रसिद्ध नहीं है।)
अलेक्जेंड्रिया में जो कुछ भी यूनानी-मिस्र चिकित्सा पद्धति की व्यवहार्यता का मापक हो सकता है, इसमें कोई संदेह नहीं है, उस शहर के डॉक्टरों के माध्यम से, और उन चिकित्सा कार्यों के माध्यम से भी जो अभी भी अपने पुस्तकालयों में जीवित हैं, मुसलमानों ने एक निश्चित अधिग्रहण किया यूनानी दवा से परिचित। सबसे अधिक बार उद्धृत ग्रीक लेखकों में - जैसे हिप्पोक्रेट्स, गैलेन, यूफस के रूफस, एजिना के पॉल, और डायोस्कोराइड्स - जहां तक ​​चिकित्सा क्षेत्र का संबंध था - संभवतः पहली बार मुसलमानों के लिए अलेक्जेंड्रिया के माध्यम से जाना जाता है। इसके अलावा, उमय्यद राजकुमार खलीद इब्न यज़ीद के निश्चित रूप से प्रामाणिक संबंध, जो कीमिया सीखने के लिए अलेक्जेंड्रिया गए थे और जिन्होंने ग्रीक ग्रंथों के पहले अनुवाद अरबी भाषा में किए थे, अलेक्जेंड्रिया में शिक्षण की कुछ परंपरा के अस्तित्व की पुष्टि करते हैं। युग, हालांकि यह निश्चित है कि उस अवधि में जो बचा था वह किसी भी तरह से कुछ शताब्दियों पहले के स्कूल के साथ तुलनीय नहीं हो सकता था। इसी तरह, अलेक्जेंड्रिया की प्रसिद्ध लाइब्रेरी, जिसकी आग गलती से कई पश्चिमी विद्वानों द्वारा खलीफा उमर को दी गई थी, इस्लाम के आगमन से काफी पहले नष्ट हो गई थी। किसी भी मामले में, इस बात में बहुत कम संदेह है कि मुसलमान अलेक्जेंड्रिया में यूनानी चिकित्सा के साथ किसी भी तरह का संपर्क स्थापित करते हैं, हालाँकि यह संपर्क उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण था, जो कि जुंडिशपुर में हुआ था, जहाँ मेडिकल स्कूल की ऊंचाई पर था प्रारंभिक इस्लामिक काल के दौरान गतिविधि।
अरबों, जिन्होंने इस्लाम के बैनर तले, अलेक्जेंड्रिया और जुन्दिशापुर दोनों पर विजय प्राप्त की और इस तरह विज्ञान और चिकित्सा के मुख्य केंद्रों को जब्त कर लिया, उनकी अपनी प्राथमिक चिकित्सा भी थी, जो इस्लाम के आगमन के तुरंत बाद किसी भी बदलाव से नहीं गुज़री थी। , लेकिन यूनानी चिकित्सा द्वारा परिवर्तित होने के लिए 2/8 वीं शताब्दी तक इंतजार करना पड़ा। पहले अरब डॉक्टर जिनका नाम बाद के कालक्रम में बताया गया है, अल-श्री इब्न कलादह, जो पैगंबर के समकालीन थे और जिन्होंने जुंडिशापुर में चिकित्सा का अध्ययन किया था। हालांकि, अपने समय के अरबों ने दवा के इस विदेशी रूप के बारे में काफी हद तक संदेह व्यक्त किया। उनके लिए बहुत अधिक महत्वपूर्ण दवा, स्वच्छता, आहार, आदि के बारे में पैगंबर की बातें थीं, जिन्हें उन्होंने बिना शर्त स्वीकार किया और उन सभी विश्वासों के साथ पालन किया, जो पहली मुस्लिम पीढ़ियों की विशेषता थी।
इस्लाम, मानव जीवन के सभी पहलुओं के मार्गदर्शक के रूप में, दवा और स्वच्छता के अधिक सामान्य सिद्धांतों से भी निपटना था। कुरान के विभिन्न छंद हैं जिनमें बहुत सामान्य चिकित्सा प्रश्नों पर चर्चा की गई है; स्वास्थ्य, बीमारी, स्वच्छता और चिकित्सा के क्षेत्र से जुड़े अन्य मुद्दों से निपटने वाले पैगंबर के कई कथन हैं। कुष्ठ रोग, फुफ्फुसीय और नेत्र रोग जैसे रोगों का उल्लेख किया जाता है; कप, गोभी और शहद के उपयोग जैसे उपाय प्रस्तावित हैं। चिकित्सा सवालों पर बयानों के इस शरीर को बाद में इस्लामी लेखकों द्वारा व्यवस्थित किया गया था, और मेडीस ऑफ द पैगंबर (तिब्बत अल-नबी) के शीर्षक के तहत जाना जाता है। बुखारी की भविष्यवाणिय परंपराओं के संग्रह के चौथे खंड की शुरुआत, जो कि अपनी तरह के सबसे आधिकारिक स्रोतों में से है, में दो किताबें शामिल हैं, जिनमें 80 अध्यायों में, बीमारी के बारे में कहावत, इसके उपचार, बीमार, आदि को एकत्र किया गया है। । एक धार्मिक प्रकृति की अन्य चिकित्सा पुस्तकें भी हैं, विशेष रूप से छठे शिया इमाम, जाफर अल-सादिक के लिए जिम्मेदार चिकित्सा कार्य।
चूंकि पैगंबर की सभी बातें धर्मनिष्ठ मुस्लिम के जीवन के लिए मौलिक संकेत हैं, ये उत्तरार्द्ध कहावत हैं, हालांकि उनमें दवा की एक स्पष्ट प्रणाली शामिल नहीं है, जिन्होंने सामान्य वातावरण का निर्धारण करने में अग्रणी भूमिका निभाई है जिसमें इस्लामी चिकित्सा है अभ्यास करने आओ। सदियों से मुस्लिमों की सभी पीढ़ियों के बाद उनके संकेतों का पालन किया गया है; उन्होंने मुसलमानों के आहार और स्वच्छता संबंधी आदतों को निर्धारित किया है। इसके अलावा, पैगंबर चिकित्सा एक चिकित्सा छात्र द्वारा अध्ययन की जाने वाली पहली पुस्तक बन गई, जिसने चिकित्सा विज्ञान के सामान्य संकलन में महारत हासिल करने का कार्य किया। इसीलिए इसने हमेशा मानसिक विकृति पैदा करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसके साथ भविष्य के चिकित्सक ने चिकित्सा का अध्ययन किया।
इस्लामिक वातावरण पर जुन्दिशपुर का पहला प्रत्यक्ष प्रभाव 148 / 765 में हुआ, जब दूसरे अब्बासिद ख़लीफ़ा, बगदाद शहर के संस्थापक, अल-मनसोर, जिन्होंने कई वर्षों तक अपच का सामना किया, ने जुन्दिशापुर के डॉक्टरों की मदद मांगी। कुछ समय के लिए उस शहर के अस्पताल और चिकित्सा केंद्र का नेतृत्व जिरज़ी बुख़्तिशु ने किया था (सिरिएक नाम का अर्थ "यीशु ने बचाया"), एक परिवार का पहला प्रसिद्ध चिकित्सक जो सबसे महत्वपूर्ण चिकित्सा परिवारों में से एक बन जाएगा मुस्लिम दुनिया में, जिनके सदस्य 5 वीं / 11 वीं शताब्दी में भी प्रख्यात डॉक्टर बनते रहे। एक सक्षम चिकित्सक के रूप में जिरजी की ख्याति पहले से ही ख़लीफ़ा के कान तक पहुँच चुकी थी, जिसने पूछा कि इस ईसाई डॉक्टर को उसके दरबार में ले जाया जाए। खलीफा का इलाज करने में जिरजी की सफलता एक प्रक्रिया की शुरुआत थी जिसने समय के साथ जुंदिशापुर चिकित्सा केंद्र को बगदाद स्थानांतरित कर दिया, और जिसने पहले प्रसिद्ध मुस्लिम डॉक्टरों के आगमन के लिए जमीन तैयार की। अपने जीवन के अंत में जिरजी अपने पूर्वजों के पैतृक शहर मरने के लिए जुंडिशपुर लौट आए। उनके शिष्य, साथ ही उनके वंशज, बगदाद लौट आए, और इस तरह इस स्कूल और अब्बासिद की राजधानी में पहले चिकित्सा केंद्रों के बीच जैविक संबंध बना।
डॉक्टरों का एक अन्य परिवार जो मूल रूप से जुन्दिशपुर का था और फिर बगदाद चला गया, जो महत्वपूर्ण रूप से बुख़्तिश के परिवार के साथ प्रतिद्वंद्वियों का है, जो मासाहाईह (या मासाह्यह, अपने फारसी उच्चारण में) है। इस परिवार के पूर्वज, मासावाह, एक अशिक्षित डॉक्टर और औषधविज्ञानी थे, जिन्होंने तीस साल तक जुंडिशपुर अस्पताल के औषधालय में चिकित्सा अनुभव प्राप्त करने के लिए बिताया। जब उसे पीछे हटने के लिए मजबूर किया गया, तो वह उस संपन्न राजधानी में अपना भाग्य तलाशते हुए बगदाद चला गया। वहाँ वह एक प्रसिद्ध नेत्रविज्ञानी और निजी चिकित्सक के रूप में Hār an al-Rashīd। उनके तीन बच्चे भी डॉक्टर बन गए; उनमें से, युवान इब्न मसाहावी (लैटिन मेसु इल वीचियो या "जानुस दमिश्क") को इस अवधि के महत्वपूर्ण चिकित्सकों में से एक माना जाना चाहिए। अरबी भाषा में पहले नेत्र संबंधी ग्रंथ के लेखक इब्न मसाहावी अपने समय के सबसे प्रतिष्ठित चिकित्सक बन गए। उनकी तीक्ष्ण जीभ, उनका विद्रोही चरित्र और ईसाई धर्म के प्रति संदेह - जिससे उन्होंने औपचारिक रूप से पालन किया - उनके लिए कई दुश्मन पैदा किए; लेकिन वह सफल रहा, चिकित्सा कला की अपनी अतुलनीय महारत के लिए सभी को धन्यवाद, अपनी मृत्यु तक अपनी स्थिति को बनाए रखने में, जो कि 243 / 857 में हुआ।
मध्ययुगीन पश्चिम को मेसु के नाम से भी जाना जाता था, जो मेसु का एक और आंकड़ा था (जिसे पुराने मेस्यू से अलग करने के लिए "यंगर" कहा जाता है)। हालाँकि, औषधीय और चिकित्सा कार्यों ने मेस्यू यंगर को जिम्मेदार ठहराया - जिसमें ग्रैनेडिन भी शामिल है - लैटिन दुनिया में अपनी तरह का सबसे व्यापक रूप से पढ़ा जाता था, इस चरित्र की वास्तविक पहचान के बारे में बहुत कम जाना जाता है, जिसे मध्ययुगीन लैटिनिस्ट्स ने फार्माकोपोरियम इंजीलिस्टा कहा था। गियोवन्नी लियोन अफ्रीकानो लिखते हैं कि उनका जन्म इराक के एक गाँव में हुआ था, जिसे मारिंड कहा जाता था और इसीलिए उन्हें मवईह अल-मारिंडी कहा जाता है। कुछ आधुनिक विद्वानों ने भी इसके अस्तित्व पर संदेह किया है; सी। एलगूड जैसे अन्य, जिनके अरब के औषधीय अध्ययन ने उन्हें इस क्षेत्र के महानतम अधिकारियों में से एक के रूप में प्रस्तुत किया है, का मानना ​​है कि वे मेस्यू द एल्डर के साथ एक हो सकते हैं। लेकिन इस आंकड़े की उत्पत्ति जो भी हो, कम से कम उनके काम ने, मेसु द एल्डर के साथ जोड़ा, ने इस्लामिक दवा की पश्चिमी छवि में सबसे प्रसिद्ध मेसु में से एक का नाम बनाने में योगदान दिया है।
पहले डॉक्टरों की तरह, अरबी में चिकित्सा ग्रंथों के पहले अनुवादक ज्यादातर ईसाई और यहूदी थे। पहला ज्ञात अरबी अनुवाद अलेक्जेंड्रियन पुजारी के पांडे में दिखाई देता है जिसका नाम अहरून है; यह बसरा के एक यहूदी विद्वान द्वारा किया गया था, जिसे पश्चिम में मशरोजाह के नाम से जाना जाता था, जो उमैयद काल में रहते थे। यह काम बाद के अधिकांश चिकित्सा लेखकों द्वारा उच्च सम्मान में आयोजित किया गया था, और चिकित्सा ग्रंथों के इस पहले अनुवादक का नाम चिकित्सा के इतिहास के बाद के कार्यों में प्रसिद्ध हो गया।
यूनानी संस्कृति में रुचि, जो धीरे-धीरे उमैयद सरकार के उत्तरार्ध के दौरान विकसित हुई थी, ने अब्बासिद काल के दौरान अभूतपूर्व आयाम ग्रहण किए, जब हमने पिछले अध्याय में देखा, यह सरकार और व्यक्तियों द्वारा किया गया था। प्रभावशाली अनुवाद अरबी अनुवाद के लिए एक संयुक्त प्रयास है। अब्बासिद राजवंश के शुरुआती वर्षों में इब्न मुक़ाफ़ा 'ने पीहलेविक से अरबी में चिकित्सा ग्रंथों के अपने अनुवाद शुरू किए, बाद में एक पीढ़ी के बाद मेसु द एल्डर। इस आंदोलन के निजी संरक्षकों के बीच विशेष रूप से महत्वपूर्ण, बर्मासीडे परिवार के सदस्य थे, जो अब्बासिड्स के जादूगर थे। यह बरमेडिस याह्या था जिसने भारतीय चिकित्सक मिका को अरबी भाषा में भारतीय चिकित्सा पर काम करने के लिए नियुक्त किया था; उनमें से एक, शरत का हकदार, आज तक बच गया है।
इस अवधि के सभी अनुवादकों में से सबसे बड़ा, हालांकि, हाइनैन इब्न इश्क, या जोहानिटस ओनन, जैसा कि वह मध्यकालीन पश्चिम द्वारा जाना जाता था। हाइनैन न केवल एक बहुत ही सक्षम अनुवादक था; वह अपने समय के सबसे प्रतिष्ठित चिकित्सकों में से एक थे। उनके चिकित्सा अनुसंधान ने उन्हें जुन्दिशापुर ले जाया, जहाँ उन्होंने इब्न मसवईह के साथ अध्ययन किया। उत्तरार्द्ध, हालांकि, उससे निराश था, और दवा के अध्ययन को जारी रखने से उसे हतोत्साहित करने की कोशिश की। बिना दिल खोए, उन्होंने अनुशासन में महारत हासिल की और उस समय के इस्लामी विज्ञानों के निर्माण में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तित्व बन गए।
उनके भतीजे हुबिश और उनके बेटे इश्क द्वारा मदद की जाने पर, हाइनैन अक्सर सीरियाई भाषा में ग्रीक से ग्रंथों का अनुवाद करते थे, जो सीरिया से अरबी में उनके शिष्यों और विशेष रूप से हुबिश से अनुवाद छोड़ते थे। इन मामलों में उन्होंने अंतिम अनुवाद की समीक्षा की, और इसकी तुलना स्वयं ग्रीक मूल से की। दूसरी बार उन्होंने ग्रीक से सीधे अरबी में अनुवाद किया होगा। इस तरह, हाइनैन और उनके स्कूल ने बड़ी संख्या में उत्कृष्ट अनुवाद किए, जिनमें सीरियन में गैलेन और अरबी में एक्सएनयूएमएक्स, उनके बीच एक्सएनयूएमएक्स शामिल हैं। अन्य प्रसिद्ध अनुवादक थे, जैसे कि थार्ब इब्न कुर्राह, जो हरान या हेलेनोपोलिस के गणितज्ञ थे, जिन्होंने विभिन्न चिकित्सा कार्यों का अनुवाद और लेखन भी किया, जिनमें से ट्रेजरी सबसे प्रसिद्ध है। हालांकि, इन आंकड़ों में से कोई भी हुनैन के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता है, जिसका अनुवादक और एक डॉक्टर के रूप में महारत हासिल है, जो उन्हें इस्लामी चिकित्सा के इतिहास में मूलभूत आंकड़ों में से एक माना जाता है।
ग्रीक मूल के चिकित्सा ग्रंथों के साथ, पीहलेविक और संस्कृत का अरबी में अनुवाद किया गया, और एक ध्वनि तकनीकी शब्दावली मजबूती से स्थापित की गई, यह इलाका उन कुछ दिग्गजों की उपस्थिति के लिए तैयार था जिनके कार्यों में इस्लामी चिकित्सा का वर्चस्व रहा है। इस्लामिक चिकित्सा के पहले प्रमुख कार्य के लेखक थे, इस्लाम के लिए एक परिवर्तित रूप 'अली इब्न रब्बन अल-तबरी', जिन्होंने 236 / 850, ज्ञान का स्वर्ग (फिरदौस अल-हिम्मा) लिखा था। लेखक, जो अल-रज़ी के शिक्षक भी थे, मुख्य रूप से हिप्पोक्रेट्स और गैलेन की शिक्षाओं से, और इब्न मसाहावी से और हाइनैन से भी आकर्षित हुए। 360 अध्यायों में, चिकित्सा की विभिन्न शाखाओं को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें अंतिम भाषण, जिसमें भारतीय चिकित्सा के अध्ययन के लिए 36 अध्याय शामिल हैं। काम, इस्लाम में अपनी तरह का पहला महान संकलन, पैथोलॉजी, फार्माकोलॉजी और डायटेटिक्स के क्षेत्र में एक विशेष मूल्य है, और स्पष्ट रूप से इस नए मेडिकल स्कूल की सिंथेटिक प्रकृति को प्रकट करता है जो अब बढ़ रहा था।
अल-तबरि, अल-रज़ी का शिष्य, निस्संदेह इस्लाम का सबसे बड़ा नैदानिक ​​और अवलोकन चिकित्सक था और, एविसेन के साथ, सबसे प्रभावशाली, पूर्व और पश्चिम दोनों में। हमें बाद में उस पर चर्चा करने का अवसर मिलेगा, जो कीमिया को समर्पित अध्याय में होगा; यहां हम उनके द्वारा चिकित्सा में हासिल किए गए परिणामों से निपटते हैं, जो उनके काम का सबसे मान्य हिस्सा हैं, उनकी प्रसिद्धि का मुख्य कारण है। चिकित्सा द्वारा बुढ़ापे में आकर्षित, अल-रज़ी अपने गृहनगर रेय में अस्पताल के निदेशक बने, और बाद में बगदाद में मुख्य अस्पताल के महानिदेशक। इस प्रकार एक महान व्यावहारिक अनुभव प्राप्त हुआ, जिसमें उन्हें मध्ययुगीन काल का महानतम चिकित्सक बनाने में एक छोटा सा हिस्सा था।
प्रैग्नेंसी में अल-रज़ी की क्षमता और एक बीमारी के लक्षणों के बारे में उनके विश्लेषण, उनके इलाज और देखभाल के तरीके ने उनके नैदानिक ​​मामलों के अध्ययन को बाद के डॉक्टरों के बीच प्रसिद्ध बना दिया है।
पश्चिमी दुनिया में सबसे अच्छी तरह से ज्ञात अल-रज़ी का काम खसरा और चेचक पर उनका ग्रंथ है, जो यूरोप में कई बार प्रकाशित हुआ था, अभी भी अठारहवीं शताब्दी में है। इसके अलावा, और विभिन्न बीमारियों पर कई अन्य छोटे ग्रंथों के अलावा, अल-रज़ी ने कई बड़े चिकित्सा कार्यों की रचना भी की, जिसमें कंपेंडियम, पर्याप्त, परिचय प्रमुख और मामूली, गाइड, लिबर रेगियस मेडिकल किताबें शामिल हैं और स्प्लेंडिडो, अल-मंसूर और किताब अल-हवी (कंटीनेंस) की पुस्तक के अलावा, जो उनकी दो सबसे बड़ी कृतियाँ हैं। महाद्वीपीय अरबी में लिखी जाने वाली दवा का सबसे बड़ा काम है। इसे इस्लामी चिकित्सा के नैदानिक ​​पहलुओं के अध्ययन के लिए सबसे बुनियादी स्रोत माना जाना चाहिए। यह पश्चिमी दुनिया में 6 वीं / 12 वीं शताब्दी से 11 वीं / 17 वीं शताब्दी तक अध्ययन किया गया था, जब अल-रज़ी और एविसेना को हिप्पोक्रेट्स और गैलेन की तुलना में अधिक अनुमान में आयोजित किया गया था, और यह दुनिया में चिकित्सा के पारंपरिक पाठ्यक्रम के निर्धारित बिंदुओं में से एक था। इस्लामी।
मनोदैहिक चिकित्सा और मनोविज्ञान के एक मास्टर के रूप में, अल-रज़ी ने शरीर के लोगों के साथ आत्मा की बीमारियों का इलाज किया, और कभी भी उन्हें पूरी तरह से अलग नहीं किया। उन्होंने वास्तव में आत्मा की दवा पर एक काम की रचना की जिसमें उन्होंने उन नैतिक और मनोवैज्ञानिक बीमारियों को हराने के तरीके को प्रदर्शित करने का प्रयास किया जो दिमाग और शरीर को खराब करते हैं और स्वास्थ्य की कुल स्थिति को परेशान करते हैं जिसे डॉक्टर संरक्षित करने की कोशिश करता है। इस पुस्तक में, जिसका अनुवाद अंग्रेजी अनुवाद स्पिरिचुअल फिसिक में किया गया है, अल-रज़ी उन विभिन्न रोगों के लिए बीस अध्याय समर्पित करता है जो मनुष्य की आत्मा और शरीर को प्रभावित करते हैं।
चिकित्सा और औषध विज्ञान में अल-रज़ी का योगदान, जैसा कि उनके कई चिकित्सा लेखन में निहित है - अल-बिरनी में एक्सनमएक्स का उल्लेख है - कई हैं। वह सबसे पहले चेचक जैसी विभिन्न महत्वपूर्ण बीमारियों की पहचान करने और उन्हें सफलतापूर्वक ठीक करने के लिए थे। उन्होंने आम तौर पर एक एंटीसेप्टिक और उपयोग के रूप में शराब के अलगाव और उपयोग को जिम्मेदार ठहराया, पहली बार पारा के रूप में एक शुद्धिकारक के रूप में, जिसे मध्य युग में "एल्बम रशिस" के रूप में जाना गया। यद्यपि उन्हें सुन्नियों और शियाओं द्वारा उनके "विरोधी-विरोधी" दर्शन के लिए आलोचना की गई थी, लेकिन जहाँ भी चिकित्सा का अध्ययन किया गया और सिखाया गया, उनकी चिकित्सा राय निर्विवाद प्राधिकरण बन गई; यदि वे एविसेना और एवरोसेस को बाहर करते हैं, तो वे किसी भी अन्य मुस्लिम विचारक की तुलना में लैटिन विज्ञान पर अधिक प्रभाव डालते हैं, जिसका प्रभाव दर्शन के क्षेत्र में बहुत अधिक था।
अल-रज़ी के बाद, सबसे प्रख्यात डॉक्टर, जिनका लेखन सार्वभौमिक महत्व का था, 'अलो इब्न अल-अब्बा' अल-माज़ी (लैटिन "हेली अब्बास") था। जैसा कि इसके नाम से संकेत मिलता है, यह जोरास्ट्रियन वंश (माजिसी का अर्थ जोरोस्ट्रियन) था, लेकिन वह खुद एक मुस्लिम था। हालाँकि उनके जीवन के बारे में बहुत कम लोग जानते हैं, लेकिन उनके कुछ समकालीनों की तारीखों से यह पता लगाया जा सकता है कि वह 4 वीं / 10 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान फले-फूले थे, जिनकी मृत्यु 385 / 995 के आसपास हुई और जो अहुदाज़ से जुन्दिशापुर के पास आए। हली अब्बास अपने कामिल अल-सनाह (कला की पूर्णता) या किताब अल-मलिकी (रॉयल बुक या लिबर रीजियस) के लिए जाना जाता है, जो अरबी में लिखी गई सबसे अच्छी चिकित्सा कृतियों में से एक है और जो एक पाठ बनी हुई है Avicenna के कार्यों की उपस्थिति तक बुनियादी। द लिबर्ट रीजियस की विशेष रुचि है क्योंकि इसमें हेली अब्बास ने ग्रीक और इस्लामिक डॉक्टरों से चर्चा की, जिन्होंने इसके गुणों और उनकी कमियों पर स्पष्ट निर्णय दिया। हेली अब्बास को हमेशा इस्लामी चिकित्सा में अग्रणी अधिकारियों में से एक माना जाता है, और कई उपाख्यानों को दर्ज किया गया है जो विभिन्न रोगों के इलाज में उनकी अंतर्दृष्टि को प्रकट करते हैं।
सबसे शुरुआती इस्लामिक चिकित्सकों की तरह हेली अब्बास की रचनाएँ, सभी इस्लामिक डॉक्टरों और दार्शनिकों के सबसे प्रभावशाली एविसेना द्वारा नियंत्रित की गईं, जिन्होंने "प्रिंस ऑफ प्रिंस" की उपाधि धारण की डॉक्टरों »और इस दिन पूर्व में इस्लामी चिकित्सा पर हावी है। एविसेना और उसके प्रभाव का नाम हर जगह और समय पर पहचाना जा सकता है जिसमें विज्ञान का अध्ययन किया गया है और मुस्लिम दुनिया में खेती की जाती है, और चिकित्सा में सभी से ऊपर, जिसमें उनके कार्यों की पूर्णता और आकर्षकता ने कई संधियों पर नजर रखी है सामने। इस्लाम के कई अन्य प्रसिद्ध दार्शनिकों और वैज्ञानिकों की तरह, एविसेना ने जीविकोपार्जन के लिए दवा का अभ्यास किया, जबकि उनके ज्ञान के प्यार ने उन्हें दर्शन के सभी क्षेत्रों और अपने समय के विज्ञानों से निपटने के लिए प्रेरित किया। इनमें से कई में वह बेमिसाल हो गया, विशेष रूप से एक समतावादी दर्शन में, जो उसके साथ उसके अपोजिट पहुंचा। हालांकि, किसी भी तरह से दर्शन के प्रति इस तीव्र भक्ति ने उन्हें एक अक्षम चिकित्सक बना दिया। इसके विपरीत, उनकी बौद्धिक प्रतिभा ने उन्हें एक विशाल संश्लेषण में पिछली शताब्दियों के सभी सिद्धांतों और चिकित्सा पद्धतियों को एकजुट करने और व्यवस्थित करने की अनुमति दी, जो उनकी प्रतिभा की छाप को सहन करता है।
एविसेना ने अरबी में चिकित्सा के कार्यों की एक बड़ी संख्या लिखी, और कुछ फारसी में भी, जिसमें विशिष्ट बीमारियों पर उपचार, साथ ही साथ दवा के मूल सिद्धांतों का सारांश प्रस्तुत करने वाली कविताएं भी शामिल हैं। हालाँकि, उनकी उत्कृष्ट कृति, कैनन ऑफ़ मेडिसिन (Canon Medicinae) है, जो निश्चित रूप से इस्लामी चिकित्सा में सबसे अधिक पढ़ा और प्रभावशाली काम था। यह विशाल काम, जो गेरार्डो दा क्रेमोना के लैटिन अनुवाद में पुनर्जागरण के दौरान यूरोप में सबसे अधिक बार छपी पुस्तकों में से एक था, इसमें पाँच पुस्तकें शामिल हैं: सामान्य सिद्धांत, सरल दवाएं, विशेष अंगों के रोग, स्थानीय दुर्बलताएं जो फैलने की प्रवृत्ति है। पूरे शरीर, बुखार और यौगिक दवाओं की तरह। इन पुस्तकों में, एविसेना ने चिकित्सा सिद्धांत और व्यवहार को इस तरह संक्षेप में प्रस्तुत किया कि कैनन एक बार और इस्लामी चिकित्सा के सभी आधिकारिक स्रोत के लिए बन गया।
एविसेना के पास एक महान नैदानिक ​​पैठ थी, और उसे मेनिन्जाइटिस सहित विभिन्न दवाओं और बीमारियों का पहला विवरण दिया गया था, जिसे वह सही ढंग से वर्णन करने वाला पहला व्यक्ति था। लेकिन उन्हें अनिवार्य रूप से उनकी पैठ और एक ओर चिकित्सा के दार्शनिक सिद्धांतों की उनकी समझ के लिए मनाया जाता है, और शारीरिक दुर्बलताओं के मनोवैज्ञानिक उपचार में उनकी महारत के लिए, या "मनोदैहिक चिकित्सा" में, जैसा कि आज कोई कहेगा, दूसरी तरफ ।
नैदानिक ​​मामलों के कई इतिहास Avicenna के लिए जिम्मेदार हैं जो फ़ारसी और अरब साहित्य का एक अभिन्न अंग बन गए हैं, और चिकित्सा विज्ञान की सीमाओं को पार कर गए हैं। इनमें से कुछ कहानियाँ इतनी प्रसिद्ध हो चुकी हैं कि उन्हें सूफियों द्वारा अपनाया गया और सूक्ति से बदल दिया गया, जबकि अन्य ने इस्लामी लोगों के लोकगीतों में प्रवेश किया।
अल-रज़ी और एविसेना के साथ, इस्लामिक मेडिसिन अपने एपोगी तक पहुंच गया, और इन पुरुषों के लेखन में अंतिम रूप में शामिल किया गया था कि यह छात्रों और चिकित्सकों की बाद की पीढ़ियों के लिए माना जाएगा। चिकित्सा छात्रों ने आमतौर पर हिप्पोक्रेट्स के एफोरिज़्म के साथ औपचारिक अध्ययन शुरू किया, हुसैन इब्न इशाक के मुद्दों के साथ और अल-रज़ी की गाइड के साथ; तब वे थिब इब्न कुर्राह के खज़ाने और अल-रज़ी के अल-मंसूर की किताब के पास गए; उन्होंने आखिर में गैलेन, द कॉन्टेंस और कैनन मेडिकिना द्वारा सोलह ग्रंथों के अध्ययन को संबोधित किया। इस प्रकार एवीकेन का कैनन चिकित्सा पेशे के क्षेत्र में अंतिम अधिकार बन गया, इसका अध्ययन और इसकी समझ का अंत है जिसके प्रति संपूर्ण चिकित्सा पाठ्यक्रम उन्मुख था। बाद की शताब्दियों में भी, जब अरबी और फारसी दोनों में कई अन्य महत्वपूर्ण चिकित्सा विश्वकोश लिखे गए, कैनन ने अपने विशेषाधिकार प्राप्त स्थान को संरक्षित करना जारी रखा। इसके लेखक, अल-रज़ी के साथ, पश्चिम में सत्रहवीं शताब्दी तक और पूर्व में आज तक, चिकित्सा के क्षेत्र में सर्वोच्च अधिकारी माने जाते थे।
एविसेना, अल-रज़ी और अन्य प्राचीन आचार्यों की रचनाओं पर आधारित चिकित्सा परंपरा मिस्र और सीरिया में, माघरेब में और अंडालूसी में, फारस में और इस्लाम के अन्य पूर्वी देशों में पनपती रही। मिस्र में, जहाँ नेत्र रोग हमेशा व्यापक थे, एक विशेष तरीके से नेत्र विज्ञान विकसित हुआ, पश्चिम में भी एक गहरी छाप छोड़ी, जैसा कि अरबी शब्दों जैसे कि रेटिना और मोतियाबिंद में देखा जा सकता है। यहां तक ​​कि पूर्व-इस्लामिक युग में भी मिस्र के प्रसिद्ध नेत्ररोग विशेषज्ञ जैसे कि एंटिलो और डेमॉस्टीन फिलाटे थे। इस्लामिक काल में इस क्षेत्र में अध्ययन उसी तीव्रता के साथ जारी रहा। आँख पर पहला महत्वपूर्ण ग्रंथ, बगदाद के अलि इब्न ’इसा (जीसस हैली) के नेत्र विज्ञानियों की नोटबुक थी, जिसकी रचना ४ वीं / १० वीं शताब्दी के अंत में की गई थी, और कैनामुस्सली की आंख के उपचार पर चयनकर्ताओं की पुस्तक के तुरंत बाद , जो मिस्र के शासक अल-हकीम का डॉक्टर था। ये कार्य पश्चिम में अपने क्षेत्र में आधिकारिक रूप से बने रहे जब तक कि केप्लर के डायोप्ट्राइस के प्रकाशन तक नहीं; अठारहवीं शताब्दी तक उनकी सलाह ली जाती रही, जब फ्रांस में चिकित्सा की इस शाखा का अध्ययन फिर से शुरू किया गया। अल-हकीम का दरबार अल्हज़ेन की गतिविधियों का भी दृश्य था, जैसा कि हमने देखा है, सबसे बड़ा मुस्लिम ऑप्टिशियन था, और विशेष रूप से आंख की संरचना और बीमारी पर कई अध्ययन किए, विशेषकर समस्या की समस्या के संबंध में दृष्टि।
मिस्र कई अन्य प्रसिद्ध डॉक्टरों की गतिविधि का केंद्र भी था, जैसे कि 'अली इब्न रिउवान (लैटिन "हैली रोडम"), जो 5 वीं / 11 वीं शताब्दी में रहते थे, जिन्होंने गैलेन के कार्यों पर टिप्पणी लिखी थी और कठोर की एक श्रृंखला का संचालन किया था। हेल्थ कैलेंडर के लेखक इब्न बटलान के साथ विवाद, जो बगदाद से आने वाले काहिरा में बस गए थे। काहिरा के अस्पतालों और पुस्तकालयों ने हमेशा डॉक्टरों को आकर्षित किया, जैसे कि, उदाहरण के लिए, दो शताब्दियों के बाद, इब्न नफीस, जो दमिश्क में पैदा हुए थे, आखिरकार 687 / XXUMX में मरते हुए काहिरा में बस गए।
इब्न नफीस, जिन्होंने केवल एक पीढ़ी के लिए विद्वानों का ध्यान आकर्षित किया है, छोटे संचलन या फुफ्फुसीय परिसंचरण के खोजकर्ता थे, जबकि हाल ही में यह सोचा गया था कि यह 16 वीं शताब्दी में मिशेल सेर्वेटो द्वारा खोजा गया था। इब्न नफीस ने गेलन और एविसेना की शारीरिक रचनाओं का आलोचनात्मक अध्ययन किया, इसे इनीटेम ऑफ कैनन शीर्षक के तहत प्रकाशित किया। यह लोक चिकित्सा का काम बन गया, और फ़ारसी में इसका अनुवाद किया गया।
बाद के डॉक्टरों में से, हम उल्लेख कर सकते हैं, आठवीं / XIV सदी से, अल्कापानी और सदाक़ाह इब्न इब्राहीम अल-शदीली, मिस्र से अंतिम महत्वपूर्ण नेत्र चिकित्सा ग्रंथ के लेखक। यह भी महत्वपूर्ण था कि अल-अनाकी, जो 1008 / 1599 में काहिरा में मारा गया, जिसका खजाना, मौलिकता में कमी नहीं है, सोलहवीं शताब्दी के दौरान इस्लामी विज्ञान और चिकित्सा की स्थिति का संकेत है, जब वर्तमान यूरोपीय विज्ञान एक नई दिशा में आगे बढ़ना शुरू कर रहा था, मुख्यधारा से दूर जिसमें वह इतने सदियों से बना हुआ था।
यहां तक ​​कि स्पेन और माघरेब या इस्लाम के पश्चिमी देशों ने, जो एक सांस्कृतिक इकाई का गठन किया, कई महान डॉक्टरों का घर था। विशेष रूप से कॉर्डोवा चिकित्सा गतिविधि का एक केंद्र था; वहाँ, 4 वीं / 10 वीं शताब्दी में, हिब्रू विद्वान हसदेव बेन शेप्रो ने डायोस्कोराइड्स के मटेरिया मेडिका का अनुवाद किया, जिसे बाद में सही किया गया और इब्न जुल्जुल द्वारा टिप्पणी की गई, जिसने डॉक्टरों और दार्शनिकों के जीवन पर एक किताब भी लिखी। कॉर्डोबा के अलावा 'अरीब इब्न सलद अल-कातिब' थे, जिन्होंने स्त्री रोग पर एक प्रसिद्ध ग्रंथ की रचना की। 5 वीं / 11 वीं शताब्दी के पहले भाग में, अबूएल-क़ासिम अल-ज़हरवी (लैटिन "अल्बुसिस"), जो सबसे बड़ा मुस्लिम सर्जन था, के द्वारा पीछा किया गया था। ग्रीक डॉक्टरों के काम के आधार पर, और विशेष रूप से पाओलो डी एगिना की, लेकिन अपने स्वयं के मूल सामग्री का एक बहुत जोड़ने के साथ, अल्बुकासिस ने अपने प्रसिद्ध रियायत या कंसेशियो की रचना की, जिसका अनुवाद गेरार्डो दा क्रेमोना द्वारा लैटिन में किया गया था, और जिसका कई शताब्दियों तक अध्ययन भी किया गया था। हिब्रू और कातालान अनुवाद में।
स्पेन में इस्लामिक दवाई इब्न ज़ुहर या एवेंजो के परिवार पर बहुत अधिक बकाया है, जो दो पीढ़ियों से विभिन्न प्रसिद्ध डॉक्टरों के लिए निर्मित है, और एक डॉक्टर भी है जो चिकित्सा की कला में अपनी क्षमता के लिए प्राप्त हुआ है। परिवार के सबसे प्रसिद्ध सदस्य अबू मारवान 'अब्द अल-मलिक थे, जिनका 556 / 1161 के आसपास सेविले में निधन हो गया। उन्होंने विभिन्न कार्यों को छोड़ दिया, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण है बुक ऑफ डाइट्स। ये लेखन उन्हें चिकित्सा के नैदानिक ​​पहलुओं में सबसे बड़ा अंडालूसी चिकित्सक बनाते हैं, इस क्षेत्र में दूसरे स्थान पर केवल अल-रज़ी हैं।
अंडालूसी डॉक्टरों के बीच विभिन्न प्रसिद्ध चिकित्सा दार्शनिक भी थे। इब्न औफेल, दार्शनिक उपन्यास लिविंग सन ऑफ़ द अवेकन (विवेन्स, फ़िलियस विग्नेंटिस, जिसे बाद में यूरोप में फिलॉसॉफ़स ऑटोडिडैक्टस के रूप में जाना जाता है) के लेखक भी एक कुशल चिकित्सक थे, जैसे कि वे दार्शनिक दृश्य, एवरोसेस पर सफल हुए। यह प्रसिद्ध दार्शनिक, जिसके बारे में हम दर्शन पर अध्याय में विस्तार से चर्चा करेंगे, आधिकारिक तौर पर एक डॉक्टर थे, और उन्होंने विभिन्न चिकित्सा कार्यों की रचना की, जिसमें चिकित्सा विश्वकोश शामिल हैं, जिसमें दवा पर सामान्य धारणाएं शामिल हैं, और एविसेना के चिकित्सा कार्यों पर टिप्पणी भी शामिल है। Averroè के कैरियर का एक अर्थ में, Maimonides द्वारा भी अनुसरण किया गया था। 530 / 1136 में कॉर्डोबा में जन्मे, उन्होंने पूर्व के लिए जल्दी छोड़ दिया, अंत में मिस्र में बस गए। हालांकि, जन्म और प्रारंभिक शिक्षा के अनुसार यह स्पैनिश दृश्य से संबंधित है। Maimonides ने चिकित्सा के दस कार्य लिखे, सभी अरबी में, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध है, बुक ऑफ़ एफोरिज़्म ऑन मेडिसिन, जो उनके अन्य कार्यों की तरह हिब्रू में भी अनुवादित किया गया था।
पौधों और उनके चिकित्सीय गुणों के अध्ययन में विशेष योगदान के लिए स्पेनिश डॉक्टरों और वैज्ञानिकों को भी याद किया जाना चाहिए। यह सच है कि पूर्व में ड्रग्स पर महत्वपूर्ण काम किए गए थे - जैसे कि अबू मंसूर अल-मुवफाक (4 वीं / 10 वीं शताब्दी) के उपचार के वास्तविक गुणों की नींव, जो आधुनिक फारसी या फार्माकोलॉजी कार्यों में पहला गद्य कार्य है। मेस्यू यंगर की। लेकिन यह स्पेनिश और माघ्रेब वैज्ञानिक थे जिन्होंने इस क्षेत्र में सबसे बड़ा योगदान दिया, चिकित्सा और वनस्पति विज्ञान के बीच मध्यवर्ती। 6 वीं / 12 वीं शताब्दी में ट्यूनीशियन डॉक्टर अबुल-सॉल्ट द्वारा बुक ऑफ सिंपल ड्रग्स द्वारा डायनसोराइड्स पर इब्न जूलजुल की टिप्पणी का पालन किया गया था। वह बदले में कुछ साल बाद अल-ग़ाफ़िक़ी द्वारा पीछा किया गया था, मुस्लिम फार्मासिस्टों का सबसे मूल, जिन्होंने पहले से ही उद्धृत काम में कहा था, बुक ऑफ सिंपल ड्रग्स, मुस्लिम लेखकों में पाए जाने वाले पौधों का सबसे अच्छा विवरण भी। ।
अल-ग़फ़िक़ी का काम, जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, एक सदी बाद एक और अंडालूसी, इब्न अल-बैतार, जो मलागा में पैदा हुआ था और 646 / 1248 में दमिश्क में निधन हो गया था। इस आंकड़े में से, जो सबसे बड़ा मुस्लिम वनस्पतिशास्त्री और औषधविज्ञानी था, कई कार्य बचे हुए हैं, जिसमें पूर्ण चिकित्सा की सरल पुस्तक और सरल दवाओं की पर्याप्त पुस्तक शामिल है, जिसमें वर्णमाला के लिए जाना जाने वाला सब कुछ दर्ज किया गया था और विस्तार से चर्चा की गई थी। फार्माकोलॉजिस्ट, साथ ही तीन सौ दवाओं का वर्णन पहले कभी नहीं किया गया। ये कार्य, जो प्राकृतिक इतिहास के क्षेत्र में इस्लामी विज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण फलों में से हैं, पूर्व में इस क्षेत्र में बहुत बाद के साहित्य का स्रोत बन गए। हालाँकि, पश्चिम में उनका बहुत कम प्रभाव था, एक ऐसी अवधि से, जिसमें अरबी से लैटिन में अधिकांश अनुवाद पहले ही हो चुके थे, और जिसमें बौद्धिक संपर्क पाँचवीं शताब्दी में ईसाई और इस्लाम के बीच स्थापित हो गया था XI और VI / XII अंत में शुरू हो रहा था। जहां तक ​​इस्लामिक विज्ञान का संबंध है, इब्न अल-बैतार महान स्पेनिश वनस्पतिशास्त्रियों और औषधविदों की एक लंबी श्रृंखला के अंतिम महत्वपूर्ण व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, जो कि शानदार उद्यानों के उस देश से और विभिन्न वनस्पतियों के साथ, ज्ञान के इस क्षेत्र पर हावी है, प्राकृतिक इतिहास और वनस्पति विज्ञान का हिस्सा, साथ ही साथ दवा।
फारस में ही, पहली चिकित्सा गतिविधि के बहुत से थिएटर, एविसेना का पालन किया गया था, एक पीढ़ी बाद में, इस्माईल श्राफ अल-दीन अल-जुर्जनी द्वारा, खज़राज़ के राजा को समर्पित ट्रेजरी के लेखक, जो सबसे महत्वपूर्ण विश्वकोश है। फारसी में चिकित्सा। आयाम, साथ ही शैली, कार्य के बीच इसे कैनन और कंटीनेंस के बीच रखती है; यह न केवल मध्ययुगीन चिकित्सा सिद्धांत का, बल्कि औषध विज्ञान का भी एक खजाना घर है, जिसके लिए यह फ़ारसी में पौधों और दवाओं के नामों को शामिल करने का अतिरिक्त हित प्रस्तुत करता है। द ट्रेज़र, हालांकि कभी नहीं छपा, फारस और भारत में हमेशा बहुत लोकप्रिय रहा है और इसका हिब्रू, तुर्की और उर्दू में अनुवाद किया गया है।
6 वीं / 12 वीं शताब्दी में जिन लोगों को एविसेना की विरासत विरासत में मिली, उनमें से 6 वीं / 12 वीं शताब्दी के धर्मशास्त्री फखर अल-दीन अल-रजी भी हैं, जो इससे पहले बुक ऑफ सिक्सटी साइंसेज के लेखक थे। अलाराज़ी एक सक्षम चिकित्सक भी थे और एविसेना के दार्शनिक लेखन की बहुत गंभीर आलोचनाओं को संबोधित करने के बावजूद, उन्होंने कैनन मेडिसिन पर एक टिप्पणी लिखी और अपनी कई कठिनाइयों को स्पष्ट किया। उन्होंने चिकित्सा का एक बड़ा काम भी शुरू किया, जिसका नाम था ग्रेट मेडिसिन, जो कभी पूरा नहीं हुआ।
VII / XIII सदी, मंगोल आक्रमण द्वारा अपने अशांत राजनीतिक जीवन के बावजूद, और कई स्कूलों और अस्पतालों के विनाश के बावजूद, फिर भी विभिन्न महत्वपूर्ण चिकित्सा कार्यों के उत्पादन का गवाह रहा। यह उत्सुक है, सबसे पहले, कि इस्लाम में चिकित्सा के चार सबसे महत्वपूर्ण इतिहासकार - अर्थात् इब्न अल-किफ़ोइ, इब्न अबी ऊआबिबी, इब्न खल्कान और बेरेबो - सभी उस सदी के मध्य में फले-फूले। दूसरे, यह उल्लेखनीय है कि मंगोलों ने, जिन्होंने शुरू में उन संस्थानों को नष्ट करने के लिए बहुत कुछ किया था जिनमें चिकित्सा का अभ्यास किया गया था और सिखाया गया था, जल्द ही संरक्षक बन गए, ताकि उनके न्यायालयों में कुछ सबसे अधिक फले-फूले इस्लाम के प्रसिद्ध चिकित्सक। नासिर अल-दीन अल-तोसी का सबसे प्रसिद्ध शिष्य कुब अल-अल-शिराज़ी भी एक डॉक्टर था और उसने कैनन पर एक टिप्पणी लिखी थी, जिसे उन्होंने होमे टू सैड कहा था। उनके बाद 8 वीं / 14 वीं शताब्दी की शुरुआत में इलखानिदी के विद्वानों के रशीद अल-दीन फौलाद ने लिखा, जिन्होंने मंगोल काल का सबसे आधिकारिक इतिहास लिखा था, साथ ही एक चिकित्सा विश्वकोश भी। रशीद अल-दीन भी संस्कृति के एक उत्साही संरक्षक थे और, राजधानी तबरेज़ में, उन्होंने कई स्कूलों और अस्पतालों का निर्माण किया। यह नोट करना दिलचस्प है, इस्लामी दुनिया के विभिन्न हिस्सों के बीच अभी भी घनिष्ठ संबंध के संकेत के रूप में, कि जब रशीद अल-दीन ने अपने सम्मान में एक पुस्तक लिखी थी, तो उन लोगों को पुरस्कार प्रदान किया था, जिनमें से कई ने उत्तर दिया था कि पहले एंडूसनियस थे, और ट्यूनीशिया के कुछ लोग और त्रिपोली से। मंगोल आक्रमण के बावजूद, इस्लामी दुनिया की एकता अभी भी सबसे दूर देशों के बीच चिकित्सा और वैज्ञानिक मुद्दों पर तेजी से संचार की अनुमति देने के लिए पर्याप्त रूप से संरक्षित थी। (यह सभी वर्तमान तकनीकी संभावनाओं के बावजूद, आज के इस्लामिक दुनिया में एक दूसरे से समान रूप से दूर देशों के बीच वैज्ञानिक प्रकृति की समस्याओं के लिए समान रूप से तीव्र प्रतिक्रिया का अस्तित्व है), यह संदेह करने के लिए वैध है।
VIII / XIV सदी को पशु चिकित्सा में एक नई रुचि द्वारा भी चिह्नित किया गया है; इस अवधि के दौरान घोड़ों पर विभिन्न ग्रंथ मिलते हैं, जिनमें से एक को अरस्तू को जिम्मेदार ठहराया जाता है, साथ ही कुछ अन्य जो संस्कृत से अनुवादित थे। यह भी शरीर रचना विज्ञान में एक गहन रुचि की अवधि थी, डॉक्टर और धर्मशास्त्री द्वारा साझा की गई थी, और शरीर रचना ग्रंथों के लिए पहले चित्रों की उपस्थिति का युग था। हमारे लिए ज्ञात पहला एनाटॉमी कार्य है जो 798 / 1396 में मुहम्मद इब्न अहमद इलियास द्वारा रचित है और इलस्ट्रेटेड शरीर रचना का हकदार है। इस अवधि के लिए वापस डेटिंग एक और पढ़ा-लिखा काम है, अल-मंसूर का एनाटॉमी, जिसमें भ्रूण के विचारों पर चर्चा की जाती है, ग्रीक और भारतीय अवधारणाओं को कुरान के साथ मिलाकर।
सफ़वीद काल, जो फ़ारसी कला और दर्शन के पुनरुद्धार का प्रतीक है, वह दौर भी था जिसमें इस्लामिक चिकित्सा पद्धति को गहन रूप से संशोधित किया गया था। इस अवधि के सबसे महान चिकित्सक, मुहम्मद हुसैनी नर्बख्शी, जिनकी मृत्यु 913 / 1507 में हुई, ने क्विंटेसेंस ऑफ़ एक्सपीरियंस नामक दवा का एक विशाल कार्य लिखा, जिससे लेखक की नैदानिक ​​क्षमताओं का पता चलता है। वह कई आम बीमारियों की पहचान करने और उनका इलाज करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिनमें हे फीवर और हूपिंग कफ शामिल थे। इस अवधि को औषधीय विशेषज्ञों के उद्भव की भी विशेषता थी, और एलगूड द्वारा इस्लाम में औषध विज्ञान के "स्वर्ण युग" के रूप में परिभाषित किया गया था। इस क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण कार्य शनाफी मेडिसिन था, जो कि 963 / 1556 में बना था; यह फारस चिकित्सा पर पहले यूरोपीय अध्ययन, फ्रांसेस्को एंगेली के फार्माकोपिया पर्सिका के लिए आधार के रूप में सेवा करता था। इस अवधि के लिए, भले ही एक शताब्दी बाद में लिखा गया हो, दो मुनीम के उपहार के अंतर्गत आता है, जो कि पूर्व में अभी भी व्यापक रूप से पढ़ी जाने वाली पुस्तक है, और उस समय भारतीय प्रभाव की लहर का उदय दर्शाता है।
X / XVI और XI / XVII सदियों में भारत में इस्लामी चिकित्सा के प्रसार की अवधि भी थी, विभिन्न फारसियों के कार्यों के माध्यम से जो वहां बसने के लिए गए थे। 1037 / 1629 में शिराज के ऐन अल-मुल्क ने दवाओं की शब्दावली की रचना की, जो शाहजहाँ को समर्पित थी। उन्होंने संभवतः दारा शुख की चिकित्सा की रचना में भी योगदान दिया, जो इस्लाम में अंतिम प्रमुख चिकित्सा विश्वकोश था। दारा शुख, मुगल राजकुमार जो एक सूफी और वेदांत के विद्वान भी थे, फारसी में संस्कृत के आध्यात्मिक कार्यों के अनुवाद के लिए बहुत प्रसिद्ध हैं, और विशेष रूप से उपनिषदों के बारे में, जिसे एनकालिट-डुपर्रोन ने लैटिन में अपने फारसी संस्करण से ठीक अनुवाद किया, इस प्रकार बना। यह काम पहली बार यूरोप में उपलब्ध था। यह संस्करण था कि विलियम ब्लेक, कई अन्य कम या ज्यादा प्रसिद्ध पात्रों के बीच, उन्नीसवीं शताब्दी में पढ़ा गया था, शायद मुगल राजकुमार के बारे में कुछ भी जानने के बिना, जिन्होंने रास्ता तैयार किया था। हालांकि, दारा शुक द्वारा एक विशाल चिकित्सा विश्वकोश का वास्तविक अनुवाद संभव नहीं लगता है; यह काम सबसे संभावित रूप से उनके संरक्षण और सक्षम डॉक्टरों द्वारा निर्देशित किया गया था, जैसे कि 'ऐन अल-मुल्क।
12 वीं / 18 वीं शताब्दी के दौरान भारत में इस्लामिक चिकित्सा का विकास जारी रहा, जब शिराज़ के एक अन्य फ़ारसी चिकित्सक मुहम्मद अकबर शाह अरज़ानी की चिकित्सा पद्धति जैसे कार्य किए गए। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि, 12 वीं / 18 वीं शताब्दी में नादिर शाह द्वारा भारत पर आक्रमण के साथ, इस्लामिक चिकित्सा ने इस देश में एक नया आवेग प्राप्त किया, जिस समय यह फारस में ही कमजोर था, जिसके परिणामस्वरूप आगमन हुआ यूरोपीय चिकित्सा की। आज इस्लामिक चिकित्सा पद्धति, लिविंग स्कूल ऑफ मेडिसिन के रूप में, विशेष रूप से भारत-पाकिस्तानी उपमहाद्वीप में, आयुर्वेद के साथ और आधुनिक यूरोपीय चिकित्सा के साथ प्रतिस्पर्धा में जारी है, जो कि कुछ आंदोलनों में, जैसे कि नपुंसकतावाद, ने इसमें कुछ दिलचस्पी दिखाना शुरू कर दिया है चिकित्सा दर्शन जिसमें से यह कई सदियों पहले गिर गया था।
"चिकित्सा", जैसा कि एविनेना कैनन की शुरुआत में कहती है, "ज्ञान की एक शाखा है जो मानव शरीर के स्वास्थ्य और रोग की स्थिति से निपटने, स्वास्थ्य को संरक्षित करने और पुनर्स्थापित करने के लिए उचित साधनों का उपयोग करने के उद्देश्य से है"। चिकित्सा का कार्य इसलिए है कि स्वास्थ्य नामक संतुलन की उस स्थिति की बहाली या संरक्षण। हिप्पोक्रेट्स के हास्य पैथोलॉजी के बाद, इस्लामिक मेडिसिन रक्त, कफ, पीले पित्त और काले (या अत्रेय) पित्त को शरीर का "तत्व" मानती है। ये चार गुण हैं शरीर के लिए जो चार तत्व हैं - अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी - प्रकृति की दुनिया के लिए हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है, वास्तव में, उस ईमेडोकल्स की खोज करना, जिनके लिए चार तत्वों के इस सिद्धांत को आमतौर पर जिम्मेदार ठहराया जाता है, एक डॉक्टर भी था। तत्वों की तरह, प्रत्येक मनोदशा के दो हिस्से होते हैं: रक्त गर्म और नम होता है, कफ ठंडा और गीला होता है, पीला बिला गर्म और सूखा होता है और काली पित्त ठंडा और सूखा होता है। जिस प्रकार पीढ़ी और भ्रष्टाचार की दुनिया में चार तत्वों के मिश्रण से सब कुछ उत्पन्न होता है, उसी प्रकार मानव शरीर में एक हास्य संविधान होता है, जो चार मानवों के मिश्रण से उत्पन्न होता है, जो स्वास्थ्य की स्थिति को निर्धारित करता है। इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्ति का विशेष संविधान या स्वभाव अद्वितीय है; बाहरी उत्तेजनाओं के समान प्रतिक्रियाओं के साथ, कोई दो लोग नहीं हैं जिनका इलाज किया जा सकता है जैसे कि वे बिल्कुल एक ही विषय थे।
शरीर में उस शक्ति को संरक्षित करने और उस संतुलन को बहाल करने की शक्ति होती है जो उसकी स्वास्थ्य की स्थिति की विशेषता है - आत्म-संरक्षण की वह शक्ति जिसे परंपरागत रूप से विज़ मेडिकेट्रिक्स नटुराई कहा जाता है। दवा की भूमिका तब ठीक से काम करने की क्षमता और उसके रास्ते से सभी बाधाओं को दूर करने के लिए कम हो जाती है। इसलिए स्वास्थ्य को पुनः प्राप्त करने की प्रक्रिया को शरीर द्वारा ही पूरा किया जाता है, और ड्रग्स केवल इस प्राकृतिक शक्ति की मदद है, जो प्रत्येक शरीर के भीतर मौजूद है और स्वयं जीवन की विशेषता है।
प्रत्येक व्यक्ति के स्वभाव की विशिष्टता यह बताती है कि प्रत्येक सूक्ष्म जगत अपने आप में एक संसार है, किसी भी अन्य सूक्ष्म जगत के समान नहीं है। हालांकि, प्रत्येक संविधान में एक ही मूल मनोदशा की पुनरावृत्ति इस तथ्य को प्रदर्शित करती है कि प्रत्येक सूक्ष्म जगत में अन्य सूक्ष्म जगत के साथ एक रूपात्मक समानता है। मानव शरीर और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के बीच एक समानता भी है, जैसा कि हमोस और तत्वों के बीच पत्राचार द्वारा पता चला है। हर्मेटिक-एल्केमिकल प्राकृतिक दर्शन में, जो इस्लाम में हमेशा चिकित्सा से जुड़ा हुआ था, वास्तविकता के सभी विभिन्न आदेशों के बीच पत्राचार का एक मौलिक सिद्धांत है: बुद्धिमानी पदानुक्रम, खगोलीय पिंड, संख्याओं का क्रम, भाग शरीर के, वर्णमाला के अक्षर जो पवित्र पुस्तक के "तत्व" हैं, आदि। सात ग्रीवा कशेरुका और बारह पृष्ठीय वाले सात ग्रहों और राशि चक्र के बारह राशियों के अनुरूप हैं, साथ ही सप्ताह के दिनों और वर्ष के महीनों तक; और कशेरुक डिस्क की कुल संख्या, जो वे मानते थे कि अट्ठाईस थी, अरबी वर्णमाला के अक्षरों और चंद्रमा स्टेशनों से मेल खाती है। इसलिए चिकित्सा से जुड़े संख्यात्मक और ज्योतिषीय दोनों का प्रतीक है, भले ही रिश्ते की निकटता इस्लामी इतिहास के सभी अवधियों में समान नहीं थी, और न ही चिकित्सा के सभी लेखकों में। लेकिन कॉस्मिक वास्तविकता के विभिन्न आदेशों के बीच पत्राचार और "सहानुभूति" (शब्द सहानुभूति के मूल अर्थ में) इस्लामी चिकित्सा की दार्शनिक पृष्ठभूमि बनाते हैं।
चार humours के संतुलन का विनाश है, जैसा कि हमने देखा है, रोगों का कारण; इसकी बहाली डॉक्टर का काम है।
मानव शरीर, उसके सभी अलग-अलग अंगों और तत्वों के साथ, और उसके शारीरिक, तंत्रिका और महत्वपूर्ण प्रणालियों के साथ, एक महत्वपूर्ण बल या भावना से एकीकृत होता है जो किसी भी तरह आधुनिक चिकित्सा के बुनियादी चयापचय की ऊर्जा जैसा दिखता है। शरीर की तीन प्रणालियों में से प्रत्येक का अपना कार्य होता है, विभेदित होता है और एक ही समय में महत्वपूर्ण आत्मा द्वारा परस्पर संबंधित होता है - जिसे आत्मा के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए।
तत्व और अंग, जैविक प्रणाली और उनके कार्य सभी चार कूबड़ के संतुलन को बनाए रखने के लिए कार्य करते हैं, और संतुलन की स्थिति प्रत्येक मानव शरीर की विशेष प्रकृति द्वारा निर्धारित की जाती है। हालाँकि, स्वभावों की भिन्नता के लिए सामान्य पैटर्न और कारण हैं, जिनमें दौड़, जलवायु, आयु, लिंग आदि जैसे कारक शामिल हैं। इस प्रकार एक भारतीय या एक स्लाव, या साठ का एक पुरुष और बीस की एक महिला, पूरी तरह से अलग स्वभाव की होगी, जबकि भारतीय या स्लाव नस्लीय समूहों के रूप में, या एक आयु वर्ग के रूप में साठ साल के व्यक्ति, एक समान स्वभाव होगा , हालांकि समान नहीं है।
रोग का उपचार भी इन कारकों पर निर्भर करता है। इस्लामी चिकित्सा में सभी खाद्य पदार्थों और दवाओं को उनकी गुणवत्ता के अनुसार वर्गीकृत किया जाता है - अर्थात गर्म, ठंडा, आदि। - और उनकी शक्ति के अनुसार भी। इस प्रकार एक कोलेरिक स्वभाव वाले व्यक्ति को आमतौर पर ऐसे खाद्य पदार्थों और औषधियों की आवश्यकता होती है, जिसमें ठंडी और गीली खूबियां होती हैं, जिससे पित्त की गर्मी और सूखापन का मुकाबला किया जा सकता है। हालांकि, एक ही भोजन या दवा का कफ के स्वभाव के व्यक्ति पर विपरीत प्रभाव पड़ेगा। इस प्रकार, औषध विज्ञान ने, चिकित्सा के सिद्धांतों का पालन करते हुए, सभी दवाओं को उनके गुणों के अनुसार विभाजित किया। इस्लामी देशों की आहार संबंधी आदतों की पूरी श्रृंखला इसी सिद्धांत के अनुसार स्थापित की गई है, ताकि एक सामान्य भोजन में विभिन्न गुणों और पोषक तत्वों को अच्छी तरह से संतुलित किया जा सके।
मनुष्य को एक एकल, एक एकल इकाई के रूप में, जिसमें आत्मा और शरीर एक हैं, के रूप में विचार करने के लिए और मनुष्य को कुल लौकिक वातावरण से जोड़ने की कोशिश में जिसमें वह रहता है, इस्लामी चिकित्सा है इस्लाम की एकीकृत आत्मा के प्रति वफादार रहे। यद्यपि यह ग्रीस, फारस और भारत की पूर्व चिकित्सा परंपराओं से उत्पन्न हुआ था, इस्लामी चिकित्सा, कई अन्य पूर्व-इस्लामिक विज्ञानों की तरह, गहरा इस्लामीकरण हुआ और इस्लामी सभ्यता की सामान्य संरचना में गहराई से प्रवेश किया। उनके सिद्धांतों और विचारों को आज तक इस्लामी आबादी के दैनिक आहार की आदतों पर हावी है; वे अभी भी मनुष्य की एक एकीकृत दृष्टि के लिए एक सामान्य ढांचे के रूप में कार्य करते हैं, एक अस्तित्व के रूप में जिसमें शरीर और आत्मा निकट से जुड़े हुए हैं, और जिसमें सद्भाव और संतुलन के माध्यम से स्वास्थ्य की स्थिति का एहसास होता है। चूँकि ये विचार सभी चीजों के इस्लामिक दृष्टिकोण के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए उन्होंने चिकित्सा की इस परंपरा को अपने इतिहास के दौरान इस्लामी सभ्यता के भीतर सबसे व्यापक और स्थायी विज्ञानों में से एक बनाने में योगदान दिया है।

[अंश: सय्यद होसैन नस्र, विज्ञान और इस्लाम में सभ्यता, इरफान एडिज़ियोनी - प्रकाशक के सौजन्य से]
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