ईरान की कला का इतिहास

सेकंड पार्ट

इस्लाम के आगमन के बाद से ईरानी कला
इस्लामी क्रांति की जीत के लिए

सेल्जुकिड काल में कला

सामान्य परिचय एवं संक्षिप्त राजनीतिक-सांस्कृतिक इतिहास

सेल्जुक काल को पूर्वी और पश्चिमी दोनों ईरान में कलात्मक पुनर्जन्म का काल माना जाता है, जिसके दौरान वास्तुकला, विशेष रूप से मस्जिदों, मदरसों और कारवांसेराई से संबंधित वास्तुकला ने अपना निश्चित रूप पाया। इसके अलावा, जैसा कि पहले से ही सस्सानिद युग में हुआ था, यह राष्ट्रीय सीमाओं से परे चला गया, पूर्व में, चीन और भारत तक और पश्चिम में, अटलांटिक महासागर के तटों तक घुस गया, जिससे स्मारकों के निर्माण की शैली प्रभावित हुई। उन क्षेत्रों का.
यह सेल्जुक नहीं थे जिन्होंने इस पुनर्जागरण और उसके बाद हुई सांस्कृतिक और कलात्मक क्रांति की शुरुआत की, लेकिन यह निश्चित रूप से उनके शासनकाल के दौरान था कि ईरानी प्रतिभा अपने चरम पर पहुंच गई। उनके बाद, कलात्मक मार्ग जारी रहा, लेकिन ऊपर उठने या यहां तक ​​कि उसी स्तर पर बने रहने में विफल रहा, खुद को अतीत के स्मारकों की नकल और पुनर्निर्माण के रूपों तक सीमित कर दिया। वास्तव में, सांस्कृतिक और कलात्मक मोड़ XNUMXवीं और XNUMXवीं शताब्दी में, सफ़ारिड्स और विशेष रूप से सैमनिड्स के शासनकाल के दौरान हुआ। ज़ियारिड्स और बायिड्स, प्रत्येक ने अपने-अपने क्षेत्र में, इस राष्ट्रीय और कलात्मक पुनर्जागरण को लाने में महत्वपूर्ण प्रगति की।
नौवीं शताब्दी में ईरान में कवियों, विद्वानों, गणितज्ञों, खगोलशास्त्रियों, इतिहासकारों, भूगोलवेत्ताओं, भाषाविदों, जीवविज्ञानियों और डॉक्टरों का आगमन हुआ। उनके पास अभूतपूर्व अधिकार था और वे साहस और उल्लेखनीय क्षमता से संपन्न थे। समानिड्स के शासनकाल के दौरान, इतने विशाल क्षेत्र के हर कोने में हुए स्वतंत्रता के लिए कई युद्धों और संघर्षों के बावजूद, ईरान साहित्य और संस्कृति का उद्गम स्थल बन गया, जबकि उस काल में यूरोप और पश्चिम अंधेरे में डूबे हुए थे। अज्ञानता और कट्टरता का.
दसवीं शताब्दी में इस सांस्कृतिक विकास के विकास और ईरानी राष्ट्रवादी और स्वतंत्रता की भावनाओं के जागरण को महान कवि फ़िरदौसी, अमर महाकाव्य कृति शाहनामे और अन्य पुस्तकों जैसे खोदीनामे आदि के लिए प्रसिद्ध हस्तियों के कार्यों में समर्थन मिला। शाहनामे की रचना 981 के आसपास शुरू हुई और तीस साल बाद, यानी 1011 में समाप्त हुई। फ़िरदौसी का शाहनामे, दुनिया की सबसे महान महाकाव्य कविताओं में से एक, न केवल आबादी के दिमाग से अरब संस्कृति द्वारा लगाए गए प्रभाव को मिटाने में कामयाब रहा। ईरान पर अरब विजेताओं - ईरानी वैज्ञानिकों और लेखकों को अपनी रचनाएँ अरबी में लिखने के लिए मजबूर किया गया - लेकिन यह थोपी गई भाषा के स्थान पर मूल और प्रामाणिक भाषा, दारी फ़ारसी को फिर से स्थापित करने में भी कामयाब रही। वर्तमान में फ़िरदौसी भाषा ईरान की आधिकारिक भाषा है। फ़िरदौसी ने लगभग छह हज़ार छंदों की रचना की जिनमें केवल 984 फ़ारसीकृत अरबी शब्दों का उपयोग किया गया है। यह न केवल ईरान और ईरानीपन को प्रदान की गई एक सेवा थी, बल्कि राष्ट्र की स्वतंत्रता और एकता को बनाए रखने और किसी भी प्रकार के विदेशी राजनीतिक और सांस्कृतिक आक्रमण का सामना करने और अस्वीकार करने के लिए हमेशा तैयार रहने का निमंत्रण और सबक भी था। हालाँकि रुदाकी फ़ारसी कविता के आरंभकर्ता थे, फ़िरदौसी में स्वतंत्रता आंदोलन शुरू करने की योग्यता थी और इसमें कुछ लोग उनकी स्थिति से मेल खाने में कामयाब रहे। फ़िरदौसी राष्ट्रीय स्वतंत्रता की भावना को पुनर्जीवित करने और फ़ारसी भाषा को समृद्ध और जीवित रखने के अलावा, गणित, विज्ञान और नैतिकता के प्रति ईरानियों की प्रवृत्ति को फिर से जागृत करने, उनकी प्रतिभा को उजागर करने और उन्हें अपनी कविताओं के माध्यम से, उनकी राजनीतिक स्थिति पर काबू पाने के लिए तैयार करने में भी सफल रहे। और सामाजिक दुस्साहस.
समानीद, ज़ियारिद और बुइद युग के दौरान, शासकों और राज्यपालों ने, जो अक्सर स्वयं प्रसिद्ध कवि और विद्वान व्यक्ति थे, विद्वानों और विद्वानों को अपना समर्थन देकर इस राष्ट्रीय पुनर्जागरण में योगदान दिया। ऐसा कहा जाता है कि बायिड्स के मंत्री साहेब इब्न एबाद के पुस्तकालय में दो लाख पुस्तकें थीं। वाचनालय और पुस्तकालयों को न्यायाधीशों का समर्थन प्राप्त था। निशापुर शहर के मुख्य न्यायाधीश ने संतों और विद्वानों के उपयोग के लिए एक बड़े पुस्तकालय के साथ एक घर की स्थापना की, जो शहर में आते थे और उन्हें पुस्तकों से परामर्श करने की आवश्यकता होती थी, साथ ही शहर में उनके रहने का खर्च भी प्रदान किया जाता था। ईरानियों का यह रवैया दो मुख्य कारकों से उत्पन्न होता है: पहला प्रतिभा, अच्छा स्वाद और ज्ञान और संस्कृति प्राप्त करने में उनकी रुचि, विशेष रूप से साहित्य के संबंध में, और दूसरा इस्लाम के पैगंबर (शांति) की हदीसों के अनुसार कार्य करना वह और उसका परिवार) जिन्होंने कहा था: "विज्ञान की तलाश करो, भले ही वह जन्म से लेकर कब्र तक चीन में ही क्यों न हो।" इस काल में जिन संतों और विद्वानों ने ईरान का नाम और ईरानियों की बुद्धि को देश की सीमाओं से परे भी प्रसिद्ध किया, उनमें हम उल्लेख कर सकते हैं: जाबेर इब्न हय्यान (आठवीं शताब्दी), इमाम सादिक (द) के छात्रों में से एक उसको शांति मिले); ज़कारिया रज़ी जिन्होंने शराब की खोज की और अस्पतालों में वर्तमान में प्रचलित चिकित्सीय दौरे और उपचार की पद्धति का आविष्कार किया; वह एक रसायनज्ञ और भौतिक विज्ञानी भी थे और उनका प्रभाव पूरे इस्लामी जगत और पुनर्जागरण यूरोप में प्रसिद्ध है; फ़राबी, जो अपने समय के सभी विज्ञानों के अग्रदूत थे और उन्हें "दूसरा मास्टर" उपनाम दिया गया था (अरस्तू के बाद, जिन्हें पहले मास्टर के रूप में जाना जाता था)। उन्होंने "ला ग्रांडे म्यूज़िका" नामक एक महत्वपूर्ण पुस्तक लिखी, जिसमें उन्होंने दुनिया में पहली बार संगीत नोट्स रिकॉर्ड किए; अबू अली सीना (एविसेना के नाम से जाना जाता है), दार्शनिक, विद्वान व्यक्ति, कवि, चिकित्सक और सार्वभौमिक प्रतिभा। सत्रहवीं सदी तक. उनके कार्य यूरोपीय विश्वविद्यालयों में पढ़ाये गये; दिनवारी, जो एक इतिहासकार, कोशकार, खगोलशास्त्री और वनस्पतिशास्त्री थे; बिरूनी, भूगोलवेत्ता, एविसेना के समकालीन ज्योतिषी, और कई अन्य बुद्धिमान व्यक्ति, विद्वान और लेखक जिनकी प्रसिद्धि कम थी। हालाँकि, दसवीं शताब्दी को एविसेना और बिरूनी के नाम से जाना जाता है, और इन दोनों में से एविसेना श्रेष्ठ और अधिक प्रसिद्ध थी। उनकी मृत्यु ग्यारहवीं शताब्दी के आरंभ में हुई। उसी सदी के उत्तरार्ध में ऋषि, कवि, दार्शनिक और महान गणितज्ञ उमर खय्याम रहते थे जिन्होंने चार सौवें दशमलव अंक तक संख्या π की गणना की और उन्हें हल करते हुए तीसरी डिग्री के ग्यारह समीकरणों को विस्तृत किया। वह बीजगणित के संस्थापक थे, और 1075 में उन्होंने एक नया कैलेंडर विकसित किया, जो आश्चर्यजनक रूप से सटीक और पश्चिमी कैलेंडर से बेहतर था, जिसमें सूर्य के चारों ओर पृथ्वी की एक परिक्रमा की शुरुआत और समाप्ति की गणना मिनटों और सेकंड में की जाती है। यह कैलेंडर अभी भी मान्य और उपयोग में है. राष्ट्रीय पुनर्जन्म के इस काल के अन्य विद्वानों में हम ग़ज़ाली, कवि, ऋषि, न्यायविद और ज्योतिषी और इब्न हेतम के नामों का उल्लेख कर सकते हैं, जिन्होंने तेरहवीं शताब्दी में ध्वनि की गति की गणना की और पृथ्वी की परिधि को मापा।
राष्ट्रीय सांस्कृतिक पुनर्जागरण से प्रभावित एक तुर्की जनजाति सेल्जूक्स का उत्कर्ष, समानिद शासनकाल के समय ही शुरू हो चुका था। वे ग़ज़नवी दरबार की भव्यता और वैभव को जानते थे, लेकिन उनके मूल स्थानों के रेगिस्तानों और मैदानों में जीवन की कठिनाइयों ने उन्हें अधिक मजबूत, अधिक प्रतिरोधी और अधिक शांत बना दिया था। तोगरोल बेग (1032-1064) के नेतृत्व में उन्होंने गजनविड्स को हराया और कई युद्धों के बाद बुइद राजवंश को खत्म कर दिया, इस प्रकार एक ऐसे राज्य की स्थापना हुई जिसका इतिहास में सासानिड्स के बाद कोई समकक्ष नहीं था। तोगरोल बेग के बाद, सेल्जुक शासक, अर्थात् अल्प अर्सलान (1064-1073), मालेक शाह (1073-1093) और सुल्तान संजर (1119-1158), सभी दृढ़ निश्चयी और मेहनती व्यक्ति थे, जो तुर्की मूल के होने के बावजूद गर्व महसूस करते थे। ईरानी हो. वे सुन्नी संप्रदाय के प्रबल अनुयायी थे। ऐसा कहा जाता है कि मालेक शाह ने अपने शासनकाल के अंतिम वर्षों में शिया धर्म अपना लिया था। इस्लाम और धार्मिक और आध्यात्मिक मामलों में सेल्जूक्स की गहरी रुचि मदरसों के निर्माण और चार-इवान संरचनाओं के विकास के लिए मुख्य प्रेरणाओं में से एक थी, जिनकी वास्तुकला शैली, हालांकि ईरान में शुरू हुई, पूरे इस्लामी दुनिया में फैल गई।
सेल्जुक युग के दौरान, अधिकांश ईरानी कलाएँ जैसे वास्तुकला, प्लास्टर सजावट, माजोलिका टाइल कवरिंग, कांच बनाना, सिरेमिक और टेराकोटा काम, एनामेलिंग आदि। वे पूर्णता के शिखर पर पहुंच गए और अलग से वर्णित किए जाने योग्य हैं।

आर्किटेक्चर

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, ईरानी इस्लामी वास्तुकला जिसे किसी भी विदेशी प्रभाव से मुक्त और इसलिए प्रामाणिक माना जा सकता है, सेल्जुक के शासनकाल की अवधि है, जिसकी शक्ति, दृढ़ता और भव्यता इस्फ़हान में शुक्रवार की मस्जिद में स्पष्ट है। यह मस्जिद दुनिया की सबसे बड़ी मस्जिदों में से एक है। वास्तव में, इसका निर्माण पूरी तरह से सेल्जूक्स का काम नहीं है, इतना ही नहीं बायिड्स के समय निर्मित कुछ हिस्से आज भी जीवित हैं। लेकिन जो कुछ भी इसे इसकी भव्यता और भव्यता के लिए अलग करता है वह निस्संदेह सेल्जुक काल का है। निम्नलिखित शताब्दियों में, इलखंडिड्स और सफ़ाविड्स के शासनकाल के दौरान, अन्य विवरण जोड़े गए और मस्जिद का जीर्णोद्धार और संशोधन किया गया। इसमें दसवीं से अठारहवीं तक आठ शताब्दियों के दौरान ईरानी वास्तुकला के विकास और विकास को शामिल किया गया है।
आंगन, जिसका आयाम 60×70 मीटर है, में चार इवान हैं जो दो मंजिला पोर्टिको के माध्यम से एक दूसरे से जुड़े हुए हैं, जो खूबसूरती से मेजोलिका टाइल्स से ढके हुए हैं। एक लंबा इवान, जिसे माजोलिका टाइलों से भी सजाया गया है, एक गुंबददार प्रार्थना कक्ष की ओर जाता है। मस्जिद की दीवार पर उत्कीर्ण शिलालेख 1073 में अल्प अर्सलान और मालेक शाह के मंत्री नेज़म ओल-मोल्क के आदेश से लगाया गया था। परिसर का निचला भाग लगभग निश्चित रूप से पिछली शताब्दी का है। इसमें एक विशाल, बहुत विशाल, घन आकार का हॉल है जो 17 मीटर व्यास वाले एक बड़े गुंबद का समर्थन करता है। गुंबद कुछ तीन पंखों वाले गुश्वारेह पर टिका हुआ है, जो यज़्द के दावाज़दाह इमामों के मकबरे में अपनाई गई शैली में है, लेकिन बेहतर पूर्णता और तकनीक के साथ। गुश्वारे स्वयं, बदले में, कुछ मोटे बेलनाकार स्तंभों पर टिके हुए हैं, जिनका ऊपरी भाग प्लास्टर से सजाया गया है। मस्जिद के मेहराब और हॉल गुंबद के आकार की छतों से ढके हुए हैं जो स्तंभों पर टिकी हुई हैं, जिनकी निष्पादन तिथियां सेल्जूक्स से पहले से लेकर सफ़ाविद काल तक हैं।
सेल्जुक काल में, सभी इवानों को पुनर्स्थापित किया गया और नई सजावट के साथ फिर से तैयार किया गया। उत्तर-पश्चिम दिशा का इवान बाहर की ओर बांसुरीनुमा है, जबकि अंदर की ओर बड़े-बड़े स्तंभ हैं। चूँकि इन सजावटों का निष्पादन 1745 में हुआ था, इसलिए संभव है कि मस्जिद की सभी सजावटें उसी अवधि में दोबारा की गई थीं। हॉल में से एक, जिसकी क्रॉस-आकार की छत है, जिसकी माप 25×48 मीटर है और कोई स्तंभ नहीं है, 1248 का है। दूसरे हॉल में एक शानदार मिहराब है, जिसे "ओलजैतु का मिहराब" के रूप में जाना जाता है, जिसे मंत्री की इच्छा के अनुसार तेरहवीं शताब्दी में बनाया गया था। मोहम्मद सावी. यह मिहराब प्लास्टर सजावट की उत्कृष्ट कृतियों में से एक है (चित्र 26)। 1367 में मस्जिद की इमारत में एक मदरसा जोड़ा गया था, जिसमें एक अनुप्रस्थ मेहराब और एक दिलचस्प प्रवेश द्वार इवान था। एक दूसरे से जुड़े हुए अन्य क्षेत्र भी हैं जिनका वर्णन अतिश्योक्तिपूर्ण प्रतीत होता है। मस्जिद के सबसे खूबसूरत क्षेत्र दो हैं: बड़े इवान, क्योंकि इस्लामी काल में इतने भव्य और शानदार फ्रेम वाले इवान फिर कभी नहीं बनाए गए; और एक ईंट का गुंबद, मिहराब के ठीक सामने, यानी मस्जिद के उत्तर की ओर, जो 1089 का है। यह गुंबद, जिसे "खारगाह गुंबद" कहा जाता है, संभवतः अब तक ज्ञात सबसे उत्तम गुंबद है। इसका आयाम बहुत बड़ा नहीं है (ऊंचाई 20 मीटर और व्यास 10 है), लेकिन इसमें एक विशेष भव्यता और भव्यता है जो इसकी योजना से उत्पन्न होती है। यह गुंबद सावधानीपूर्वक और विस्तृत अध्ययन का विषय रहा है और इसकी सुंदरता की तुलना पोप ने एक ग़ज़ल, एक समान और परिपूर्ण रचना वाली कविता से की है। इसके निर्माण में उपयोग की गई तकनीक की पूर्णता इस तथ्य से प्रदर्शित होती है कि यद्यपि यह 900 वर्षों से अधिक समय से अस्तित्व में है, ईरान जैसे भूकंपीय देश में, इसमें अभी तक एक छोटी सी भी दरार नहीं आई है। ऐसा लगभग प्रतीत होता है मानो यह गुंबद, क़ाबूस की मीनार की तरह, अनंत काल के लिए बनाया गया था।
अन्य सेल्जुक मस्जिदें इस्फ़हान की शुक्रवार मस्जिद की शैली में बनाई गई थीं, लेकिन वे आकार में बहुत सरल और छोटी हैं। उनमें से हम उल्लेख कर सकते हैं: अर्देस्तान की शुक्रवार मस्जिद, 1181 से; 1154 से ज़वरेह मस्जिद; गोलपायेगन मस्जिद का निर्माण 1121 से 1136 के बीच हुआ था। शिराज में जेम नाउ मस्जिद, जो ईरान की सबसे बड़ी मस्जिद है, जिसे फ़ार्स के अताबाकन के शासन के दौरान बनाया गया था, एक सेल्जुक स्मारक भी है। ये सभी मस्जिदें काफी साधारण हैं। कुछ में, जैसे कि अर्देस्तान में, इमारत की सजावट दीवारों की सतह परतों और प्लास्टर सजावट के अंतिम स्पर्श तक ही सीमित है, दीवारों और छत के किनारों पर डिजाइन के साथ, जो एक विलक्षणता प्रदान करते हैं। इमारत का एक ही समय में गंभीर पहलू।
क़ज़्वीन की शुक्रवार मस्जिद (1114-1116) अपने बड़े प्रार्थना कक्ष के कारण बहुत ही दिलचस्प दिखती है, जो साधारण है लेकिन 15 मीटर व्यास वाले गुंबद से ढका हुआ है। इसका टोरोम्बेह, यानी एक क्रॉस्ड और खाली गशवेरेह, जिसने लगभग पूरी तरह से अपने मूल स्वरूप को बनाए रखा है, अन्य रूपों से भरे बिना, आर्किटेक्ट्स से निरंतर रुचि का उद्देश्य रहा है। गुंबद के आधार की पूरी परिधि को कवर करने वाले शिलालेखों के दो बैंड एक विशेष सुंदरता रखते हैं। ऊपरी अभिलेख कुफिक अक्षरों में है और निचला अभिलेख अत्यंत परिष्कृत फ़ारसी नस्ख सुलेखन शैली में है। दोनों पुरालेख नीले रंग की पृष्ठभूमि पर सफेद रंग में लिखे गए हैं, जो आइवी बेल की शाखाओं के चित्रों से अलंकृत हैं, जिन्हें उत्कृष्ट और अभूतपूर्व तरीके से निष्पादित किया गया है। काज़्विन में हेयदरियाह नामक एक छोटा लेकिन सुंदर मदरसा भी है, जिसमें सुंदर प्लास्टर सजावट है। यह चार-इवान मदरसों से इस मायने में भिन्न है कि इसमें दक्षिण की ओर चतुर्भुज मेहराब के सामने एक बड़ा इवान है, और उत्तर की ओर इसके सामने एक छोटा इवान है। वर्तमान में मदरसा XNUMXवीं सदी की एक बड़ी मस्जिद से जुड़ा हुआ है। मस्जिद का सजावटी शिलालेख कुफिक लिपि में है, और इसे पूरे ईरान में सबसे सुंदर में से एक माना जाता है। इसमें एक मिहराब भी है, जो हेदारियेह के समान शानदार प्लास्टर सजावट से समृद्ध है, जो महान रचनात्मकता का प्रमाण देता है।
सेल्जुक कृतियाँ खुरासान में और तथाकथित ग्रेटर खुरासान में और जेहुन नदी के पार भी पाई जाती हैं। इनमें हम रोबत-ए मालेक के कारवां सराय का उल्लेख कर सकते हैं, जिसकी केवल एक दीवार ही बची है। इससे पता चलता है कि इमारत एक सीमावर्ती किले की तरह दिखती थी। ऊंचे, बेलनाकार स्तंभों की एक पंक्ति, जिसकी ऊंचाई उनकी चौड़ाई से पांच गुना अधिक है, कॉर्बल्स के सिरों से जुड़ी हुई है, जिसका आकार गुंबदों के कोने पर गशवारे से लिया गया है या इसकी नकल की गई है। रोबट-ए शराफ कारवांसेराय एक और दिलचस्प सेल्जुक स्मारक है जिसे 1156 में सुल्तान संजर के आदेश से मार्व शहर में बनाया गया था। कारवां सराय के बगल में एक महल भी था जिसके खंडहर ही बचे हैं। यह एक किला था जो ऊँची और रैखिक दीवारों से घिरा हुआ था, जिसमें एक बहुत ही स्थिर मीनार थी। प्रवेश द्वार दो आपस में गुंथे हुए मेहराबों से बना है: बाहरी मेहराब को उभरी हुई ईंटों की एक पट्टी द्वारा सजाया गया है और आंतरिक मेहराब को प्लास्टर से सजाए गए कुफिक पात्रों में एक शिलालेख द्वारा सजाया गया है। अंदर, स्मारक में दो बड़े चार-इवान आंगन हैं, जो एक मस्जिद के समान हैं, जिनमें मिहराब और बढ़िया प्लास्टर का काम है।
मार्व शहर में सुल्तान संजर का मकबरा 1158 में उनके एक अधिकारी द्वारा बनाया गया था। बड़े कमरे की सतह 725 m27 है। और इसमें XNUMX मीटर ऊंचा गुंबद है जो नीली माजोलिका टाइलों से ढका हुआ है, जिसका एक हिस्सा अब ढह गया है। गुंबद के अंदर जटिल लड़ाइयों का जाल, हालांकि इसके वजन का समर्थन करने का आभास देता है, केवल एक सजावटी उपस्थिति है। हॉल के स्थान से या महल के चतुर्भुज मेहराब के आकार से गुंबद के आकार तक संक्रमण, दूसरे शब्दों में घन आकार से अर्धगोलाकार आकार तक, त्रिकोणीय आकार के माध्यम से होता है जो टोरोम्बेह को छिपाते हैं जबकि ये स्पष्ट हैं सेल्जुक के शासनकाल की शुरुआत में बनाए गए महलों में एक अव्यवस्थित और अल्पविकसित तरीके से। गुंबद का आधार, आमतौर पर आकार में अष्टकोणीय, यहां एक मेहराब के आकार में है और स्मारक के आयतन का भारीपन कम हो गया है धन्यवाद कमरे की सजावट ईंटों से की जाती है जो इमारत की सादगी और सजावटी संयम में हस्तक्षेप नहीं करती है। पूर्व की ओर हॉल का प्रवेश द्वार और विपरीत दीवार पर जाली का काम किया गया है, जबकि अन्य दो सादे हैं। पूर्व दिशा में प्रवेश द्वार का स्थान शायद सूर्य की पूजा करने की प्राचीन परंपरा के कारण है (भोर के समय सूर्य की किरणें प्रवेश द्वार के माध्यम से कमरे को रोशन करती थीं)। इस महल को शाह इस्माइल के मकबरे से सुल्तान मोहम्मद खोदाबंदेह के मकबरे तक एक संक्रमण चरण के रूप में माना जा सकता है, क्योंकि गुंबद के आधार के कोनों का धनुषाकार आकार एक ईंट ग्रिड से बना है जो कमरे के अंदर की रोशनी को फ़िल्टर करता है। दीवारों पर फिनिशिंग टच सेल्जुक युग में आविष्कार किए गए एक प्रकार के मोर्टार से किया गया था। यह मकबरा मंगोलों के विनाशकारी प्रकोप से बचा हुआ उस युग की सबसे खूबसूरत वास्तुकला कृतियों में से एक है।

वास्तुकला में सजावट का पुनर्जन्म
रंग

इमारतों में रंग-रोगन करने की प्रवृत्ति बहुत प्राचीन काल से चली आ रही है। एलामाइट युग और अचमेनिद युग दोनों में, जहां दीवारों को राहत चित्रों से सजाना संभव नहीं था, पेंटिंग का उपयोग किया गया था। दीवारों को पेंट से कोटिंग करना और प्लास्टर को रंगना, या टेराकोटा फूलदानों और प्लेटों पर पेंटिंग करना या उन्हें रंगीन एनामेल से कोटिंग करना, उस परंपरा का हिस्सा था। ईरानी रंगों की प्राकृतिक और मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को जानते थे और उन्होंने उनका सर्वोत्तम उपयोग किया। ऐसा कहा जाता है कि सासैनियन राजा खोसरो अनुशिरवन समारोहों में पीले-नारंगी वस्त्र पहनते थे, और यह इस तथ्य के लिए धन्यवाद था कि उन्होंने खुद को मज़्दाक के अनुयायी के हमले से बचाया, क्योंकि पीला रंग वास्तविक दूरी की धारणा को भ्रमित करता है। पीले रंग के प्राकृतिक प्रभाव के कारण हमलावर का निशाना चूक गया और वह ढेर हो गया। कहा जाता है कि इमाम अली इब्न अबी-तालिब ने लड़ाई के दौरान पीला कवच पहना था।
चित्रकला के प्रति उलेमाओं की शत्रुता के कारण प्रारंभिक इस्लामी काल के महलों में चित्रों और चित्रों का अभाव था। हालाँकि, उनमें से कुछ हिस्सों को चित्रित किया गया था। नैन में अतीक मस्जिद के गुंबद का गुंबद हल्के हरे रंग का है और शायद शुरुआत में यह गहरे हरे रंग का था जो बाद में वर्षों में फीका पड़ गया।
दीवार पेंटिंग की उत्पत्ति सासैनियन युग और उससे भी पहले अर्सासिड और अचमेनिद युग में हुई थी। धनुर्धारियों की चोटियाँ, शुश में डेरियस के शाही महल के संरक्षक शेरों की अयाल, महान इवान-ए-मदाएन का प्लास्टर कार्य, उनकी शानदार भव्यता के युग में चित्रित किया गया था।
इस प्रकार की चित्रकला ईरानी इस्लामी कला के प्रारंभिक काल में भी मौजूद है। आलंकारिक चित्रकारी मस्जिदों की दीवारों पर नहीं, बल्कि घरों, घरों और सार्वजनिक भवनों में की जाती थी। ईरानी साहित्य में काव्यात्मक और अन्य दोनों तरह की रचनाएँ हैं, जिनमें चित्रकला की कला का उल्लेख है, जिससे पता चलता है कि दीवारों पर चित्रकारी और चित्रांकन ईरान में एक प्राचीन परंपरा है। अब्बासिद महलों के अलावा, जिनमें आज भी कई पेंटिंग हैं, सादी की कविताएँ इस परंपरा का एक उत्कृष्ट प्रमाण हैं। वह कहता है:

अस्तित्व के दरवाज़ों और दीवारों पर ये सब अद्भुत डिज़ाइन,
जिसने उस पर मनन न किया, वह दीवार पर बने चित्र के समान ठहरेगा।
यदि मनुष्य होने का अर्थ आँखें, मुँह, कान और नाक होना है,
तो दीवार पर बने चित्र और मानवता में क्या अंतर है?

यहां जो महत्वपूर्ण है वह है इमारतों में रंगों का उपयोग, इस तरह से किया जाना कि प्रकृति और गुणवत्ता में बदलाव किए बिना स्थिर और प्रतिरोधी बने रहना। माजोलिका टाइल्स का आविष्कार इसी से हुआ है। काशान के पास मशाद अरदेहल के एक महल में, इवान की दीवारों और अर्ध-गुंबद को चमकदार तेल पेंट से चित्रित किया गया था। रंग-रोगन, या यूँ कहें कि दीवारों को रंगीन माजोलिका टाइलों से ढंकने का काम बहुत तेज़ी से आगे बढ़ा और देश की सीमाओं से परे जाकर स्पेन तक के कई क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की।
इस प्रकार की सजावट का पहला प्रयास इस्फ़हान की पुरानी मस्जिद के मिट्टी के गुंबद पर किया गया था, जिसकी निर्माण तिथि वर्ष 1089 की है। इस मस्जिद में आम तौर पर इस्तेमाल की जाने वाली सामग्रियों और काले और काले जैसे विभिन्न रंगों से बने लॉगगिया हैं। नीले पत्थर, सफेद चाक और ईंटें जिनका रंग पहले लाल था और फिर समय के साथ पीला हो गया। यह बहुत संभव है कि इस तरह के अन्य प्रयास अन्य स्थानों पर भी किये गये हों। ग्लेज़िंग तकनीक का आविष्कार, यानी सिरेमिक टाइलों का उत्पादन और निर्माण, इस तिथि के बाद हुआ, जिसका उद्देश्य शिलालेखों को बाहर से अधिक सुपाठ्य बनाना और सूरज के कारण उनके रंगों को फीका पड़ने से रोकना था। इस प्रकार की कारीगरी का पहला उदाहरण दमघन शुक्रवार मस्जिद की मीनार के ऊपरी भाग में पाया जाता है, जो वर्ष 1108 का है। मशाद में इमाम अली इब्न मूसा अर-रज़ा (उन पर शांति हो) के अभयारण्य के अंदर हम वर्ष 1119 की टाइलें देखें। इस्फ़हान में सिन मस्जिद की मीनार के ऊपरी भाग की सिरेमिक टाइलें और इस्फ़हान में मेनार सारेबन मीनार के लगभग तीन-चौथाई शिलालेख बारहवीं शताब्दी की शुरुआत के काम हैं। बाद में, सिरेमिक टाइलों का उपयोग अज़रबैजान के क्षेत्रों में फैल गया, विशेष रूप से मराघेह शहर में, जिसके उदाहरण अभी भी खड़े कई स्मारकों में देखे जा सकते हैं। इस अवधि से पहले, इमारत के आवरण और प्लास्टर पर ईंटों के कलात्मक उपयोग के साथ ही काइरोस्कोरो प्रभाव बहुत ही नाजुक तरीके से बनाया गया था। इस प्रकार की कारीगरी के सबसे पुराने उदाहरण अमीर इस्माइल के मकबरे और वर्ष 1116 के रोबत-ए-शराफ के कारवासेराय द्वारा दर्शाए गए हैं।
सबसे पुराने स्मारक जिनमें इमारत के मुखौटे को सजाने के लिए रंगीन चीनी मिट्टी के तत्वों का उपयोग किया गया था: मराघेह का लाल गुंबद जिसका निर्माण 1149 में समाप्त हुआ, वर्ष 1188 से मोमेनेह खातून मकबरा और यूसुफ इब्न कासिर की कब्र वर्ष 1164. ये अंतिम दो स्मारक नखजावन क्षेत्र में स्थित हैं।
मराघेह के लाल गुंबद का मुख्य भाग उत्तरी तरफ है। प्रवेश द्वार पर पाँच सीढ़ियों की एक सीढ़ी है, जिसमें छठी और सातवीं सीढ़ी प्रवेश द्वार की दहलीज से परे रखी गई है। अग्रभाग को आधे स्तंभों से मजबूत किया गया है जो इमारत के कोनों को सजाते हैं और प्रवेश द्वार को भव्यता प्रदान करते हैं। दरवाजा एक सुंदर मेहराब के अंदर व्यवस्थित है, जो ज्यामितीय डिजाइनों से सजाए गए सजावटी बैंड से सुसज्जित है। यह बैंड पूरी परिधि पर कुफिक अक्षरों में एक शिलालेख द्वारा घिरा हुआ है; इसके ऊपर उन्हीं अक्षरों में लिखा गया एक और अभिलेख है। पार्श्व और पीछे के अग्रभाग सरल और अलंकृत हैं, और केवल मेहराब के ऊपर रंगीन बिंदु दिखाई देते हैं। यहां तक ​​कि मुख्य अग्रभाग के आधे स्तंभों पर भी रंगीन क्षेत्र हैं लेकिन बिना किसी सजावटी प्रभाव के। दो अन्य आधे-स्तंभों में केवल नीले फ़्रेम हैं। मुख्य अग्रभाग पर, ज्यामितीय डिज़ाइन वाले बैंड पर, दरवाजे के ऊपर और थोड़ा आगे, मेहराब और ऊपरी शिलालेख के बीच के कोनों पर, कई हल्के नीले रंग की सिरेमिक टाइलें हैं। हालाँकि इस प्रकार की चीनी मिट्टी की सजावट अभी भी मामूली थी, इसने महान सुंदरता की कला की शुरुआत को चिह्नित किया जो ईरान की सीमाओं से परे जाकर अवर्णनीय गति से फैल गई।
मोमेनेह खातून के मकबरे और यूसुफ इब्न कासिर के मकबरे की इमारतें उत्तरी ईरान में व्यापक इमारतों की उस शैली से संबंधित हैं: एक छोटा और चौकोर महल, या कई पक्षों के साथ, या एक गुंबद और एक पिरामिड छत या शंक्वाकार के साथ गोलाकार , अक्सर अलग-थलग और एकान्त, लेकिन कभी-कभी धार्मिक इमारतों से जुड़ा होता है। मोमेनेह खातून और यूसुफ इब्न कासिर के मकबरे अष्टकोणीय हैं लेकिन पतले और लम्बे अनुपात के साथ हैं। मोमेनेह खातून मकबरे में सिरेमिक टाइलों का उपयोग शिलालेखों को बढ़ाने का काम करता है: वे महान शिलालेख के सुंदर डिजाइन पर ध्यान आकर्षित करने और सजावट की सुंदरता पर और जोर देने के कार्य के साथ इमारत की सतह पर बिखरे हुए हैं। ब्लू डोम के वास्तुकार, जो एक अष्टकोणीय इमारत भी है, निश्चित रूप से मोमेनेह खातून मकबरे से प्रेरित था, साथ ही इसकी सजावटी रेखाओं की नकल भी करता था। लॉगगिआस के बैंड और फ्रेम से शुरू होकर ऊपर की ओर बढ़ते हुए, यहां भी उपयोग किया जाने वाला एकमात्र रंग फ़िरोज़ा है, लेकिन इमारत में अभी भी मोमेनेह खातून मकबरे की सुंदरता और परिष्कृतता का अभाव है।
मराघेह के लाल गुंबद और अभी वर्णित मकबरों के महत्व को बेहतर ढंग से समझने के लिए, बारहवीं शताब्दी के बाद से उत्तरी ईरान में व्यापक रूप से फैले स्मारकों की निर्माण तिथियों को याद रखना उपयोगी लगता है। उनमें से कुछ का निर्माण माराघेह के लाल गुंबद से पहले हुआ था। सजावट से बिल्कुल रहित ये स्मारक हैं: वर्ष 1019 का गोनबाद-ए क़ाबूस स्मारक, पश्चिमी राडकन टॉवर, जिसका निर्माण 1018 में शुरू हुआ और 1022 में समाप्त हुआ, 1024 का लाजिम टॉवर और उसके बगल में रेसजेट जो थोड़ा सा है पुराना, वर्ष 1027 से दमघन का पीर-ए आलमदार गुंबद, 1056 से दमघन से चेहल दोखतरन मकबरा, 1099 से दमघन के पास मेहमनदुस्त टॉवर, वर्ष 1164 से यूसुफ इब्न कासिर का मकबरा, 1188 से मोमनेह खातून मकबरा, 1170 से मराघेह के लाल गुंबद के पास गोल टॉवर, वर्ष 1186 से उरुमियेह शहर में तीन गुंबदों वाला मकबरा और अंत में वर्ष 1199 से मराघेह का नीला गुंबद। बाद की शताब्दियों में कई अन्य मकबरे बनाए गए। उनमें से हम अर्दबील, अमोल, बाबोल, बस्तम, क्यूम, दमावंद, खियाव, कश्मीर, मराघेह, सारी, राडकन बख्तारी, अबर्कू, हमादान आदि शहरों में निर्मित लोगों का उल्लेख कर सकते हैं।
मराघेह के लाल गुंबद से पहले बने किसी भी स्मारक में रंगीन सजावट का उपयोग नहीं किया गया है, जबकि उस तिथि के बाद बने अधिकांश स्मारकों में हमें रंगीन सिरेमिक टाइलों का उपयोग मिलता है। यह ज्ञात नहीं है कि ब्लू डोम के निर्माण के बाद मराघेह में इस प्रकार की सजावट क्यों जारी नहीं रही, और इसके बजाय बाद में क्यूम, सवेह, दमघन, मशद आदि शहरों में फैल गई। संतों के मकबरों की सजावट में, अरबी, शिलालेख और टाइलें, जिन पर कुरान की आयतें आम तौर पर लिखी जाती हैं, दीवारों के ऊपरी हिस्से में या मिहराब में पाई जाती हैं। मिहराब उस समय के महान उस्तादों का काम है, जिनमें से हम नाम ले सकते हैं, उदाहरण के लिए, काशान शहर में, मोहम्मद इब्न अबू-ताहेर, उनके बेटे अली और उनके पोते यूसुफ। इन उस्तादों के कार्यों में हम वर्ष 1217 में मशहद में इमाम रज़ा (उन पर शांति) की दरगाह के मिहराब और क़ोम में हज़रत-ए मासूमेह (उन पर शांति) की दरगाह की सजावट का उल्लेख कर सकते हैं। वर्ष 1610 और 1618, मोहम्मद इब्न अबू-ताहेर द्वारा; वर्ष 1267 से कोम के अभयारण्य के मिहराब का मध्य भाग (वर्तमान में बर्लिन संग्रहालय में, क्रुकियन मिहराब और एक अन्य, जिसकी तारीख परिभाषित नहीं है, मशद के अभयारण्य में, अली इब्न मोहम्मद इब्न अबू का काम) ताहेर। यूसुफ इब्न अली द्वारा वर्ष 1308 में बनाया गया एक मिहराब है, जो वर्तमान में हर्मिटेज में रखा गया है और 1336 का एक अन्य मिहराब तेहरान संग्रहालय में संरक्षित है।
इनमें से कुछ सजावट, सितारे, अरबी और लेखन से सजी चमकदार ईंटें, बहुत सुंदर हैं। इन कृतियों का एक अत्यंत मूल्यवान संग्रह वर्तमान में तेहरान संग्रहालय में रखा गया है। मंगोल आक्रमण के बाद, कोई अन्य निर्माण नहीं किया गया और कई मौजूदा नष्ट हो गए। ग़ज़ान खान के शासनकाल तक, माजोलिका टाइलों का रंग केवल फ़िरोज़ा था, लेकिन उस काल से फ़िरोज़ा के साथ नीले, सफेद और काले रंग का भी उपयोग किया जाने लगा। हालाँकि, पूर्वी ईरान के ज़ुज़ान इलाके में, मालेक मस्जिद के दो इवानों में से एक की दीवार पर, 13 मीटर लंबा और 5 चौड़ा, ईंट के काम से अलंकृत टाइलों से सजाया गया एक हिस्सा है, जिसकी निर्माण तिथि पहले की है। वर्ष 1238 तक, जिसमें फ़िरोज़ा और नीला रंग का उपयोग किया जाता है। इस सेट में, केंद्रीय वृत्त के अंदर, एक बड़े शिलालेख के अक्षर, छोटे आभूषण, बारी-बारी से व्यवस्थित 4 क्षैतिज पंक्तियों की ईंटें सभी हल्के नीले रंग की हैं, जबकि अन्य डिजाइन, सजावट और अन्य फाइलों की ईंटें सभी फ़िरोज़ा हैं रंग में।
सुल्तानियेह इलाके में, सुल्तान मोहम्मद खोदाबंदेह के मकबरे में, फ़िरोज़ा, नीला और सफेद रंग अभी भी बहुत स्पष्ट हैं। बाहर से, गुंबद पूरी तरह से फ़िरोज़ा टाइलों से ढका हुआ है और गुंबद के आधार पर कुफिक अक्षरों में लेखन की एक बड़ी पट्टी फ़िरोज़ा रंग और छत के कंगनी के गहरे नीले रंग के बीच के अंतर को नरम करती है। इवान के मुखौटे को बारी-बारी से नीले, फ़िरोज़ा और सफेद रंगों से सजाया गया है, जबकि ईंट का रंग भी उनके बीच अच्छी तरह से परिभाषित स्थानों में उजागर किया गया है। इवान के निचले हिस्से में, केवल ईंट के प्राकृतिक रंग का उपयोग किया जाता है, जबकि दक्षिण की ओर का मुखौटा फ़िरोज़ा चमकदार टाइलों से सजाया गया है। इस स्मारक की सजावट और चमक ऐसी है कि आगंतुकों को यह आभास होता है कि यह हवा में लटका हुआ है। जैसा कि आंद्रे गोडार्ड का तर्क है, कुछ दिनों में ईंट के रंग की धरती और शानदार मीनारों पर आधारित सुल्तानियेह का शानदार गुंबद, आकाश में अपने पंख फैला हुआ प्रतीत होता है। यह भव्य कार्य उस कला का परिणाम है, जिसमें बड़ी कुशलता से नीले रंग को ईंट के प्राकृतिक रंग से बचाकर सामंजस्य बिठाया गया है, जिसका श्रेय निर्माण सामग्री के उपयोग में कौशल, एकसमान की साधारणता और नीरस नीले द्रव्यमान को जाता है। गुंबद आकाश के रंग के साथ मिश्रित हो गया, और इस प्रकार आगंतुक को सजावटी स्वाद, वास्तुकार की सजावटी विधि और निर्माता की कला की प्रशंसा करने के लिए प्रेरित किया। महल के अंदर चीनी मिट्टी की सजावट और भी कीमती है। आज तक जो कुछ बचा है, उससे यह अनुमान लगाया जा सकता है कि कमरे की दीवारों की पूरी सतह और गुंबद का आंतरिक भाग सिरेमिक टाइलों से ढका हुआ था। महल की पूरी आंतरिक सतह पुरालेखों के असंख्य बैंडों से ढकी हुई थी, जिनके किनारे एक-दूसरे से जुड़े हुए थे, और फूलों या सितारों के साथ चीनी मिट्टी की सजावट से ढंके हुए थे।
इस स्मारक में इस्तेमाल किए गए रंग ने महान इस्लामी सजावटी कला की शुरुआत की, जो सफ़ाविद युग में शानदार ढंग से प्रकट हुई। तीन शताब्दियों के दौरान, यानी शाह अब्बास प्रथम के समय तक, मेजोलिका टाइल्स का उपयोग इस हद तक फैल गया और परिपूर्ण हो गया कि सभी महलों और स्मारकों - मस्जिदों, मदरसों, मठों या मकबरों - को इनसे सजाया और पंक्तिबद्ध किया गया, दोनों बाहर और अंदर.

प्लास्टर

प्लास्टर से काम करने की कला, जाहिरा तौर पर महत्वहीन, एक ऐसी कला है जिसे जल्दी और सटीक रूप से निष्पादित करने के लिए महान कौशल और क्षमता की आवश्यकता होती है। पत्थरों को वर्गाकार करना काफी कठिन है और लकड़ी या धातु पर उत्कीर्णन भी काफी कठिन है, क्योंकि पत्थर, धातु या लकड़ी हमेशा स्थिर प्रतिरोध के साथ दृढ़ और स्थिर सामग्री हैं। कलाकार जानता है कि इससे कब और कैसे एक अच्छा कलात्मक काम करना है, जबकि प्लास्टर के काम में यह अलग है, क्योंकि जो प्लास्टर शुरुआत में नरम होता है वह जल्दी ही सूख जाता है और अपनी कोमलता खो देता है, इसलिए कलाकार को ताकत के साथ काम करना चाहिए , परिशुद्धता और गति।
ऐसा हो सकता है कि कलाकार को उस पर कई बार काम करके और प्लास्टर की कई परतों के साथ वांछित डिज़ाइन बनाने के लिए मजबूर किया जाए। कुछ कार्यों में प्लास्टर की छह या उससे भी अधिक परतों का उपयोग किया जाता है। कलाकार सबसे पहले डिज़ाइन के आधार के रूप में दीवार पर प्लास्टर का एक बड़ा टुकड़ा चिपकाता है। जब प्लास्टर थोड़ा सख्त हो जाता है, तो मुख्य डिज़ाइनों को खोदकर या उस पर खड़ा कर दिया जाता है, और यदि आवश्यक हो तो प्लास्टर के छोटे टुकड़े इसमें जोड़ दिए जाते हैं। फिर, जब यह सूखकर पूरी तरह से सख्त हो जाए, तो इसे चिकना और सुखद बनाने के लिए काटा और दाखिल किया जाता है। अंत में, इसे चमकदार और चमकीला बनाने के लिए इसे सफेद किया जाता है। इनमें से प्रत्येक चरण की अपनी विशेष विशेषताएं हैं और काम आसान नहीं है, क्योंकि कलाकार को सामग्रियों के विभिन्न प्रतिरोधों से निपटना पड़ता है और हाथ के दबाव में थोड़ी सी वृद्धि या थोड़ी कमी काम के विफल होने और बर्बाद होने के लिए पर्याप्त है। सभी। इसके बजाय, पत्थर और धातु पर काम एक समान तरीके से किया जाता है और आप जब चाहें तब रुक सकते हैं और फिर से शुरू कर सकते हैं।
प्लास्टर पर त्रि-आयामी कार्य के लिए, कलाकार को एक दूसरे के ऊपर कई परतें रखनी होंगी; यह हर समय संभव नहीं है, क्योंकि प्लास्टर पर एक और परत लगाने के लिए उसमें एक विशेष नमी और कठोरता होनी चाहिए। इसलिए यह प्रक्रिया बहुत जटिल और कठिन है: प्लास्टर और अन्य तत्वों की छह या सात परतें आपस में जुड़ी होनी चाहिए वे अलग-अलग दिशाओं में झुकते हैं, और कलाकार को पहली परत से ही अंतिम परिणाम की भविष्यवाणी करने में सक्षम होना चाहिए। इस सब के लिए बुद्धिमत्ता, सटीकता, स्मृति और एकाग्रता की आवश्यकता होती है और यदि प्रारंभिक परियोजना आदेश और योजना पर आधारित नहीं है, तो परिणाम निश्चित रूप से अप्रिय हो सकते हैं। यह कला कब और कहाँ प्रारम्भ हुई यह ठीक से ज्ञात नहीं है। लेकिन यह निश्चित है कि ईरानियों ने 2000 वर्ष से भी पहले विभिन्न प्रकार के प्लास्टर कार्य का अभ्यास किया, जिससे उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण हुआ जो कहीं और बेजोड़ हैं। सबसे पुराने उदाहरण पहली शताब्दी ईसा पूर्व के हैं और अच्छे उदाहरण ईसाई धर्म की शुरुआत में, अर्सासिड्स के दौरान बनाए गए थे। प्रारंभिक कार्यों में उल्लेखनीय पूर्णता है जो पिछले काल में इस कला के विकास को प्रदर्शित करती है। समृद्ध रंग और आपस में गुंथे हुए डिज़ाइन चित्रित सजावट के पिछले अस्तित्व का संकेत देते हैं, जिन्हें बाद के स्मारकों के अग्रभाग पर कुशलतापूर्वक पुन: प्रस्तुत किया गया था। सासैनियन काल के प्लास्टर कार्यों के कई सजावटी डिजाइनों में, कई विशिष्टताओं पर प्रकाश डाला गया है, जिनका अर्सासिड काल में कोई निशान नहीं है। सासानियों ने खुरदरे और बिना काम के पत्थरों से दीवारें बनाईं, और सतह को चिकना बनाने के लिए उन्होंने प्लास्टर की एक मोटी परत का इस्तेमाल किया, जिस पर वे अक्सर पेंटिंग करते थे। चित्र आम तौर पर बड़े और उभरे हुए होते थे और उनमें फूलों और पौधों के अलावा, जानवरों और लोगों के चित्र भी शामिल होते थे।
दूसरी ओर, सस्सानिद काल के बचे हुए कार्यों में, यह स्पष्ट है कि कलाकार के पास अंतरिक्ष की एक विशेष धारणा थी: वह सकारात्मक और नकारात्मक स्थानों को समान मूल्य का मानता था। तो यह कहा जा सकता है कि सस्सानिद युग के प्लास्टर कार्यों के दो अर्थ हैं जो खुद को अलग-अलग व्याख्याओं के लिए उधार देते हैं। यह दोहरा अर्थ और स्मारकों की सजावट में, बल्कि अन्य कलात्मक अभिव्यक्तियों में भी सकारात्मक और नकारात्मक स्थानों का उपयोग एक विशेष महत्व रखता है। बुनाई में, खाली स्थान नकारात्मक डिज़ाइन होते हैं जो पूर्ण स्थानों के साथ सामंजस्य और अनुकूलता पाते हैं, यानी समान सकारात्मक डिज़ाइन के साथ। इस प्रकार नकारात्मक स्थान चित्रण बन जाता है, या छिपे हुए और अदृश्य अर्थों को इसमें उजागर किया जाता है और "छिपे हुए और स्पष्ट" का यह उपयोग, एक निश्चित अर्थ में, कला में ईरानियों द्वारा मांगी गई पूर्णता के प्रकार का गठन करता है। ईरानी कला, वास्तव में, इसके विपरीत ग्रीक और पश्चिमी, यह बाहरी पूर्णता को महत्व नहीं देता है, बल्कि हर समय और हर स्थान में कुछ स्थायी और महत्वपूर्ण को महत्व देता है। इस्लामी कला की प्रारंभिक शताब्दियों में, प्लास्टर सजावट सरल लेकिन बहुत सुंदर थी। शिराज शहर में पाई जाने वाली बेल शाखा की सजावट वास्तव में मनमोहक और जीवंत है। एक सदी बाद, नैन शहर में, प्लास्टर की सजावट ने और अधिक नवीन चरित्र धारण कर लिया और कुफिक अक्षरों में सुंदर लेखन द्वारा प्रतिष्ठित किया गया। उनमें कुछ नए रूप स्पष्ट हैं, जो संभवतः प्रायोगिक थे, क्योंकि उन्हें बाद में दोहराया नहीं गया। बेलों और अंगूर की पत्तियों के साथ एक स्तंभ की कोटिंग जो एक दूसरे के साथ जुड़कर अष्टकोणीय आकृतियाँ बनाती है, उल्लेखनीय है। पौधों और ज्यामितीय आकृतियों के चित्र के साथ पूरी तरह से सजाए गए प्लास्टर फ्रेम के साथ सुंदर मिहराब ने प्लास्टर मिहराब की एक श्रृंखला को जन्म दिया, जैसे कि अर्देस्तान मस्जिद, मोहम्मद सावी की मस्जिद, जो इस्फ़हान में "ओलजैतू के मिहराब" के रूप में प्रसिद्ध है और अंत में पीर-ए बकरन के मिहराब, सभी एक ही काल के हैं।
इस्लामी समय में, धीरे-धीरे प्लास्टर सजावट और चित्रित फ़्रेमों के बीच एक प्रतियोगिता विकसित हुई। इनमें से कुछ, न्यूयॉर्क के मेट्रोपॉलिटन संग्रहालय के एक पुरातात्विक मिशन द्वारा निशापुर में खोजे गए, हालांकि सपाट और आंदोलन से मुक्त, प्लास्टर कार्य की कला के विकास और प्रसार पर एक निश्चित प्रभाव डालते हैं। यह संभव है कि प्रारंभिक इस्लामी युग में, ये सजावट रंगीन होती थीं और कभी-कभी खूबसूरती से सोने से मढ़ी भी होती थीं। नौवीं शताब्दी के अंत के बीच और इस्फ़हान की शुक्रवार की मस्जिद की शुरुआत में, क़ज़्विन मदरसे में विशेष रूप से मूल प्लास्टर सजावट को शिलालेखों, मेहराबों के मुखौटे और मिहराब पर लगाया गया था। बारहवीं शताब्दी में हमादान के निकट अलावियान मकबरे में इस प्रकार की कारीगरी और आगे बढ़ी और स्मारक की पूरी आंतरिक सतह को प्लास्टर की सजावट से ढक दिया गया, जो एक बहुत ही कठिन और कठिन काम था। केंद्र या केंद्र बिंदु उत्कृष्ट ढंग से डिजाइन किया गया मिहराब है, लेकिन मकबरे की सभी सजावटों का एक दिलचस्प और मूल अर्थ है। परियोजना सतत एवं एकात्मक है तथा क्रियान्वयन में थोड़ी सी भी खामी नजर नहीं आती। इस स्मारक के बारे में आर्थर पोप का दावा है: “यहाँ का वास्तुशिल्प रूप बहुत शक्तिशाली और प्रवाहपूर्ण है, यह लगभग इस्फ़हान की शुक्रवार मस्जिद के उत्तरी गुंबद के समान है; ऊंची मेहराबों वाली गहरी दीवार के फ्रेम, जो जोड़ी दर जोड़ी गुशवारे तक पहुंचते हैं, आकार में चतुष्कोणीय हैं, प्रत्येक चार छोटे, लगभग गोल स्तंभों में खुदा हुआ है। स्तंभों के आधार, सजावटी पट्टी और गशवारे में एक संरचनात्मक उच्चारण होता है और उनके बीच एक शुद्ध और बेहतर सामंजस्य बनता है जो डिजाइन और आकार की भीड़ पर काबू पाता है। प्लास्टर की सजावट, स्मारक की सुंदरता को बढ़ाने के अलावा, अपने आप में मजबूत आकर्षण का एक तत्व है। फ्रेम और घुमावदार शिलालेखों में अरबियों की साइनुओसिटी और उतार-चढ़ाव त्रि-आयामी हैं, उच्चारण साक्ष्य के साथ, और उनका प्रभाव तारे के आकार के छिद्रों के एक जटिल नेटवर्क के कारण तीव्र होता है। स्तंभों और प्लास्टर की सजावट में भी समान गुणवत्ता और विशेषता है और इस प्रकार एक दोहराव वाली लहर पैदा होती है जो स्मारक के पूरे इंटीरियर को सद्भाव, एकरूपता और निरंतरता प्रदान करती है। प्लास्टर कार्य की भव्यता का शिखर केंद्रीय मिहराब में सन्निहित है।
हर्ज़फ़ेल्ड इस संबंध में लिखते हैं: "यहां सजावट उच्चतम स्तर तक पहुंच गई है, हस्तक्षेप और सभी कारकों की उपस्थिति के कारण, शब्द उनका वर्णन करने में सक्षम नहीं हैं, उन्हें बारीकी से देखना आवश्यक है।" किसी को वास्तव में आश्चर्य होगा कि हर्ज़फेल्ड इतना मुग्ध क्यों है और इस सुंदरता का वर्णन करने में असमर्थ क्यों है? यह वही चीज़ है जो पिछली शताब्दियों में ईरानी कला को पश्चिमी कला, विशेष रूप से ग्रीक कला से अलग करती थी। प्राच्यविद्, जिनका दिमाग यथार्थवादी और त्वरित-समझने वाली कला से शिक्षित है, ने हमेशा ईरानी आदर्शवाद और बौद्धिकता को वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करने में कमजोरी माना है और यह स्वीकार नहीं करना चाहते हैं कि वास्तविकताओं का अपना समय और स्थान होता है। जिसके बाहर केवल दंतकथाएं हैं और कहानियों। दूसरी ओर, आदर्शवाद में, जो अस्तित्व में नहीं है वह विशेष समय और स्थान है। ईरानी कलाकार वास्तविकताओं को प्रस्तुत करने और दिखाने के लिए कला का निर्माण नहीं करता है, क्योंकि यह पहले से ही मौजूद है और इसे दोहराने के लिए इसे दोबारा बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है। ईरानी कला ईश्वर, सुंदर, सुंदरता के निर्माता का आह्वान है और अच्छाई और आशीर्वाद के विचार की ओर निर्देशित है और आगंतुकों को दिव्य अनुग्रह और ईश्वर की दया और दयालुता की याद दिलाने का काम करती है। फूल, छोटे पौधे, बड़ी पत्तियों का आविष्कार किया गया कलाकार का मन, विचित्र खिले हुए फूल, शाखाएँ और अंगूर की पत्तियाँ और एक-दूसरे से गुंथे हुए आइवी, तारे, ज्यामितीय आकृतियों वाले जाल, हीरे की आकृति वाले बिंदु आदि... इनका आगंतुक को मंत्रमुग्ध करने के अलावा और कोई लक्ष्य नहीं है। जैसा कि इस्लाम के पैगंबर (भगवान की शांति उन पर और उनके परिवार पर हो) ने कहा, कलाकारों का मानना ​​है कि: "ईश्वर सुंदर है और सुंदरता से प्यार करता है और अपने सेवकों में अपनी कृपा (सौंदर्य) का प्रभाव देखना पसंद करता है", इसलिए सौन्दर्य की रचना (अर्थात् सुन्दर कृति की रचना) पहले से ही पालनहार ईश्वर की पूजा है।
एक-दूसरे के साथ गुंथे हुए कठिन डिज़ाइन, वास्तव में, अलग और स्वतंत्र इकाइयाँ माने जाते हैं और प्रत्येक उन गुणों और विशेषताओं से संपन्न होता है जो इसे अन्य घटकों के साथ संगत बनाते हैं। इस कला में, जैसा कि गाना बजानेवालों या बैंड या कपड़े, कालीन, सिरेमिक टाइल्स, धातु और लकड़ी के डिजाइन में होता है, इससे अधिक महत्वपूर्ण अलग तत्व कभी नहीं होता है। प्रत्येक घटक, उसकी प्रकृति और गुणवत्ता की परवाह किए बिना, संपूर्ण के संयोजन में अपना मूल्य पाता है और यह संपूर्ण, दूसरों के संबंध में, संपूर्ण आभूषण का निर्माण करता है। यह मूल रूप से एक इस्लामी विचार है, कि समाज के अन्य सदस्यों के बिना अकेला व्यक्ति, या अन्य समूहों के साथ अनुकूलता और सद्भाव के बिना एक समूह समाज में विरोध नहीं कर सकता है और जीवित नहीं रह सकता है। यही कारण है कि पैगंबर (भगवान की शांति उन पर और उनके परिवार पर हो) ने कहा: "सभी लोग समुदाय बनाते हैं और सभी इसके लिए जिम्मेदार हैं"।
मिहराब, दीवार, स्तंभ या छत की सतह पर प्लास्टर की सजावट आगंतुक को मंत्रमुग्ध कर देती है और उसे पूरे स्थान की ओर ले जाती है और अंत में उसे भगवान, पालनकर्ता के अनंत सार से जोड़ती है। इसके घटकों की विविधता, अंतरिक्ष की अनंतता में उनके बीच बने सामंजस्य और रिश्ते के लिए धन्यवाद। और यह इस प्रकार है कि जो कोई भी भगवान को संबोधित करता है और प्रार्थना पूरी करता है, वह खुद को भौतिक दुनिया से मुक्त कर लेता है और एक विचार और प्रतिबिंब पर पहुंचता है जो आध्यात्मिक दुनिया को अधिक जीवंत, अधिक महत्वपूर्ण और यहां तक ​​कि अधिक पहुंच योग्य बनाता है, राज्य तक जिनकी पंक्तियाँ और सूक्तियाँ उस आध्यात्मिक स्थान और भगवान की पूजा में इत्र की तरह अपना अर्थ फैलाती हैं। यहां आस्तिक अपनी आत्मा से प्रार्थना करता है जबकि शरीर खुद को दूसरी दुनिया से बांधता है। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि सभी प्लास्टर सजावट अलावियन डोम की तरह उत्तम नहीं हैं। कुछ में एक निश्चित जल्दबाजी और एक निश्चित भ्रम है, जैसे कि वरामिन में शुक्रवार की मस्जिद का मिहराब जो काफी भ्रमित और अराजक है। पीर-ए-बकरन के मिहराब में विशेष रहस्यमय अर्थ हैं। ओलजैतु के मिहराब में तकनीकी पहलुओं और घटकों के उत्तराधिकार के क्रम पर अधिक ध्यान दिया जाता है और शायद कुछ मिहराबों में उसके जैसा ही शोधन होता है।
ईरान में प्लास्टर सजावट वाले मिहराब डिज़ाइन कलाकारों के निजी काम हैं और उनमें हम कुछ विशेष शैलियों और तरीकों को देखते हैं जो कुछ पहले से ज्ञात समूहों की विशिष्ट हैं। यह परिघटना कलाकारों की स्वतंत्रता, सजीवता एवं दुस्साहस का परिचायक है। त्रि-आयामी, जटिल और आपस में गुंथी हुई प्लास्टर सजावट तीन शताब्दियों तक व्यापक रही।
वरामिन शहर में पीर-ए हमजेहपुश का शानदार मिहराब वर्ष 1181 का है, यानी अलावियन मकबरे की प्लास्टर सजावट के समकालीन, लेकिन पूरी तरह से अलग शैली में है। वर्ष 1278 से उरुमियेह शहर में प्लास्टर मिहराब की जालीदार उपस्थिति भी पूरी तरह से अलग शैली में है। तेरहवीं शताब्दी की शुरुआत और मंगोलों द्वारा किए गए विनाश के बाद ईरान की पुनर्प्राप्ति के कारण बहुत परिष्कृत और सुखद प्लास्टर सजावट के साथ सुंदर महलों का निर्माण हुआ। नए मिहराबों को कुछ राहत डिजाइनों के साथ निष्पादित किया गया था, लेकिन अधिक सटीक और अच्छी तरह से गणना किए गए आयामों और अनुपातों के साथ, जैसा कि ओलजैतू के मिहराब के मामले में था, जिसमें, जैसा कि हमने पहले कहा था, तकनीक और चालाकी पर अधिक ध्यान दिया गया था। प्लास्टर में सजावट आध्यात्मिक पहलू, धार्मिक आयाम और आह्वान की भावना से अधिक है जो उन्हें उत्पन्न होनी चाहिए। इसके घटकों का संयोजन अधिक सोच-समझकर और मजबूत वैज्ञानिक तर्क के साथ किया जाता है। मिहराब की परिधि शिलालेख को बहुत ही सुंदर सुलेख के साथ निष्पादित किया गया है, जो छोटे फूलों, पत्तियों और पतले और आपस में गुंथे हुए सर्पिलों के बीच रखा गया है। केंद्रीय फ्रेम में दो प्रकार की सुलेख हैं, सुंदर लेकिन अलग-अलग, बीच में फूलों की झाड़ियाँ एक-दूसरे से गुंथी हुई हैं और पूरे निचले फ्रेम में आप कुफिक अक्षरों में एक लेखन के साथ बनाया गया एक चित्र देख सकते हैं जो हमेशा एक-दूसरे से गुँथा हुआ होता है।
फिर अन्य मिहराब भी हैं जो प्लास्टर में उत्कृष्ट कृति हैं, जो ज्यामितीय डिजाइनों से भी सजाए गए हैं, जैसे कि बयाजिद बस्तामी का मकबरा, जिसमें तारों के ग्रिड के रूप में नए और सुखद डिजाइन को क्रॉस ज्यामितीय द्वारा परिधि पर सीमाबद्ध किया गया है डिज़ाइन.
निम्नलिखित शताब्दियों में प्लास्टर सजावट का इतना विस्तार हुआ कि इवान के फ्रेम, मेहराब, मीनारों के ऊपरी सिरे और गुंबदों की आंतरिक सतह को इससे सजाया गया। XNUMXवीं और XNUMXवीं शताब्दी में, मध्य एशिया में, यह कला अपनी पूर्णता के चरम पर पहुंच गई और सिरेमिक टाइलों के संयोजन में, कुछ सचमुच मंत्रमुग्ध कर देने वाली कृतियों का निर्माण किया गया। XNUMXवीं शताब्दी के बाद से, कलाकारों ने सुलेखकों के सहयोग से, प्लास्टर में शिलालेख लिखने की कला विकसित की, जिसमें गुंथे हुए पौधों और फूलों के बीच कुफिक और नस्ख अक्षरों में लेखन ने एक सुंदर सुंदरता पैदा की। इस प्रकार के काम में, अक्सर दीवार के एक तरफ अलग-अलग आकार के दो शिलालेख लगाए जाते हैं, जिनमें से बड़ा छोटे के नीचे होता है। यद्यपि दोनों शिलालेख अलग-अलग हैं, वे एक-दूसरे के पूरक हैं, और आम तौर पर भूरे या हल्के नीले रंग की पृष्ठभूमि के साथ सफेद रंग में निष्पादित होते हैं।
हमें पुरालेख कला के लिए एक विशेष स्थान आरक्षित करना चाहिए, जैसा कि आलंकारिक कलाओं में, पुरालेखविद् ही हैं जो अक्षरों और घुमावदार और सीधी रेखाओं में लिखने की गति से बना एक प्रोजेक्ट बनाते हैं, एक ऐसा काम बनाते हैं जो आगंतुक को आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करता है। इसकी सच्चाई या इसके सच्चे संदेश को खोजने और समझने के लिए। इस्लामी ज्ञान, सूक्ति, ज्ञान और विश्वास को संप्रेषित करने के उद्देश्य से पुरालेख धीरे-धीरे सुंदर सुलेख की कला में बदल गया। आठवीं शताब्दी से, सुंदर सुलेख की कला को उच्च सम्मान प्राप्त हुआ, सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त हुई, और शानदार सुलेखकों ने विशेष सम्मान जीता।
इस प्रकार की सजावट के अलावा, धार्मिक स्मारकों, महलों और सार्वजनिक घरों में बहुत यथार्थवादी आलंकारिक प्लास्टर सजावट भी की जाती थी। बाद के समय में, सफ़वीद और क़ज़ार युग के दौरान, उनका उल्लेखनीय विस्तार हुआ, जैसे कि वे सार्वजनिक जीवन का हिस्सा बन गए। हम उनके बारे में बाद में बात करेंगे.

ईंट

हाथ से बनी ईंट, आकार में चपटी या उत्तल, का आविष्कार प्राचीन ईरान में प्रागैतिहासिक काल में हुआ था, विशेषकर इस्लाम से पहले पाँचवीं सहस्राब्दी में। ईंट का उपयोग अचमेनिद और सासैनियन स्मारकों में भी किया गया था, जिनमें से अधिकांश पत्थर से बनाए गए थे। ईरानियों द्वारा ईंटों के उपयोग को लकड़ी की कमी, इसकी प्रतिरोधकता, इसकी सस्तीता, इसकी महान उपलब्धता, इसके आसान निर्माण और अंततः इस तथ्य से भी समर्थन मिला कि इसकी अधिक कोमलता के कारण, इसने भार वहन करने वाली संरचनाओं को उजागर किया। इमारत। इन गुणों के कारण ईंट को मेसोपोटामिया से मिस्र और यूरोप और मध्य एशिया से भारत और अन्य क्षेत्रों में निर्यात किया जाने लगा। ईंट के फायदे केवल निर्माण में इसके उपयोग तक ही सीमित नहीं हैं, इसका उपयोग वॉल्यूम बनाने, विशेष समस्याओं को हल करने, सजावटी उद्देश्यों के लिए भी किया जाता था और कोई अन्य सामग्री ईंट की तरह सुंदरता और सद्भाव पैदा नहीं कर सकती थी।
इस्लाम-पूर्व काल में इसकी सजावटी विशेषताओं का बहुत कम उपयोग किया जाता था क्योंकि इमारतों को मुख्य रूप से प्लास्टर से सजाया जाता था। XNUMXवीं शताब्दी में इमारतों की सजावट में ईंटों के उपयोग की प्रभावशीलता को पूरी तरह से समझा गया था और इसे विभिन्न तरीकों से, उभरी हुई पंक्तियों में, डिज़ाइन या ज्यामितीय आकृतियों के निर्माण आदि में उपयोग करने की संभावना को समझा गया था। यह इमारत के मुख्य पहलू को, इसकी सुंदरता के अलावा, विशेष गुण भी देता है: यह रंग में हस्तक्षेप करता है, यह तीव्र कोणों को उजागर नहीं करता है, यह भारीपन, निरंतरता और कठोरता की अनुभूति नहीं देता है जो महलों में होती है पत्थर से निर्मित और यह सरल डिजाइनों और हल्के और नरम वॉल्यूम बनाने के लिए बहुत उपयुक्त है।
45वीं शताब्दी से बचे हुए सबसे अच्छे ईंट स्मारकों में से पहला और एक अमीर इस्माइल का मकबरा है। इसके मुखौटे में नकारात्मक और सकारात्मक स्थान, गहराई और सपाट उभार, कोनों के मेहराब और मोड़, प्रवेश द्वार के ऊपर सजावटी वृत्त, अंदर हीरे के आकार और क्रॉस आकार, छत के फ्रेम और स्तंभों की राहतें, पंक्ति निर्माण गुंबद वगैरह सभी विभिन्न आकारों की ईंटों का उपयोग करके बनाए गए हैं, जो क्षैतिज, लंबवत या एक कोण (XNUMXº) पर रखी गई हैं। इस स्मारक की दृढ़ता, जो ग्यारह शताब्दियों से अधिक समय से मरम्मत की आवश्यकता के बिना खड़ी है, एक निर्माण सामग्री के रूप में ईंट के उपयोग और उपयोग को उत्कृष्ट रूप से समझाती है। यह स्मारक बाद के वास्तुकारों और डिजाइनरों के लिए एक मॉडल बन गया क्योंकि आंतरिक ईंट की सजावट ने इसकी सुंदरता को बढ़ा दिया था।
गोनबाद-ए क़ाबूस स्मारक और अन्य गुंबददार टावरों की सरल लेकिन भव्य संरचना ईंट के उपयोग के कारण प्राप्त की गई है। वर्ष 1150 से तोरबत-ए जाम शहर में अला अद-दीन का मकबरा, ईंट के सजावटी उपयोग का एक और उदाहरण है, जो अभी भी खड़े कुछ हिस्सों में भी स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।
सेल्जूक्स के शासनकाल के दौरान ईंटों का उपयोग फैल गया, जिसने सौंदर्य और संरचनात्मक दोनों ही दृष्टिकोण से खुद को परिपूर्ण कर लिया, इतना कि हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि उस समय तक इसका कोई समान नहीं था। इस्फ़हान की शुक्रवार मस्जिद के गुंबद में अभूतपूर्व भव्यता और भव्यता है। उस काल में उपयोग की जाने वाली ईंटों का कोई मानक आकार नहीं होता था, बल्कि आवश्यकतानुसार बनाई जाती थीं। वे बड़े, अनियमित, आयताकार और भारी थे। आमतौर पर उनकी माप 22×17 सेमी थी। और वजन लगभग 2,5-3 किलोग्राम था। प्रत्येक। एक अच्छी ईंट में धातु की ध्वनि होनी चाहिए। इनका प्रयोग स्थान को ध्यान में रखकर किया जाता था अथवा इन्हें दाखिल एवं आकार दिया जाता था। ईंटों के आकार विविध थे: चिकनी, सपाट या उत्तल, विशेष रूप से सेल्जुक स्मारकों के स्तंभों और स्तंभों के निर्माण के लिए उपयुक्त। ईंटों के रंग ने स्मारक के अग्रभाग को बहुत प्रभावित किया। ईंटों से बनाई गई चौकोर आकृतियों ने दीवार पर लटके पर्दे का प्रभाव पैदा किया, खासकर जब रंग विरोधाभास पर जोर दिया गया था। वर्गाकार पंक्तियाँ बड़े डिज़ाइनों के लिए अधिक उपयुक्त थीं: समय के साथ सरल और प्राचीन ज्यामितीय डिज़ाइनों को वर्णमाला के अक्षरों से बदल दिया गया, जो कुफिक लिपि और वास्तुशिल्प रेखाओं में लिखे गए थे; XNUMXवीं शताब्दी में, अज़रबैजान में, विशेष रूप से मराघेह शहर में, ईंट को फ़िरोज़ा रंग की माजोलिका टाइलों के साथ जोड़ा गया था और इस तथ्य ने, स्मारक को विशिष्ट सुंदरता और जीवंतता देने के अलावा, एक महत्वपूर्ण मोड़ की शुरुआत भी की। सजावटी प्रयोजनों के लिए माजोलिका टाइल्स के उपयोग में। सफेद, बिना चमकीली ईंटों के साथ हल्की फ़िरोज़ा चमकीली ईंटों के संयोजन ने स्मारक की सुंदरता को बढ़ा दिया।
ग्यारहवीं शताब्दी की शुरुआत में, कोणों और सीधी रेखाओं के लिए ईंटों के उपयोग के अलावा, विभिन्न आकारों में ईंटों के निर्माण का तरीका खोजा गया और दीवारों और ईंटों के बीच की परतों और स्थानों को खत्म करने के लिए नए तरीके अपनाए गए। इनके उभरे हुए ऊपरी कोनों के बीच एक गहरे निशान ने एक छाया बनाई जो ईंटों के बाहरी किनारे की रेखा के विपरीत थी, और इस ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज संयोजन ने कई दिलचस्प आकृतियों को जन्म दिया, जैसे कि संगबास्ट मकबरे में। XNUMXवीं शताब्दी की शुरुआत में, अन्य डिजाइनों का आविष्कार किया गया, जिसमें गहरी पंक्तियों और राहत में ईंटों के उपयोग के माध्यम से दीवारों के अग्रभाग को समृद्ध किया गया, जिसके परिणामस्वरूप सकारात्मक और नकारात्मक छायांकित स्थान प्राप्त हुए, जैसे दमघान या पीर की मीनार में। -ए अलमदार, जो पहले स्मारकों में से एक है जिसमें ईंटों की कई उभरी हुई पंक्तियाँ हैं और ऊपरी कोनों के बीच प्लास्टर या चित्रित टेराकोटा से भरी हुई दरारें हैं।
पहले सजावटी रूपांकन त्रिकोण, वर्ग, मेरलॉन, क्रॉस या इनले के आकार में थे। पूरी तरह से ईंटों से बने कुफिक पात्रों में बड़े शिलालेख, अलग और पृथक रूपों को विशेष शक्ति और आकर्षण देते हैं। ईंटों के उपयोग से बनी छायाओं और नकारात्मक स्थानों का उपयोग, इमारत के स्वरूपों को उल्लेखनीय सुंदरता प्रदान करता है, जैसे कि वर्ष 1108 से इस्फ़हान में चेहल दोखतारन के स्मारक में बनाई गई ईंट की सजावट, जो बहुत सरल होने के बावजूद, सुसज्जित है , मीनारों पर, महान कौशल के साथ उत्कृष्ट चित्र बनाए गए। या फिर साल 1111 की सवेह की खूबसूरत गोल मीनारों की, जिनका डिज़ाइन सभी समान कार्यों में सबसे नवीन है।
ईंट सजावट कलाकारों की उत्कृष्टता की सराहना आज तक बचे कार्यों से की जा सकती है। इस्फ़हान में शुक्रवार की मस्जिद के एकल-स्तरित गुंबदों के अलावा, जो 900 से अधिक वर्षों से अपरिवर्तित खड़ा है और आगंतुकों की प्रशंसा का आदेश देता है, केवल इस्फ़हान में ही 30 मीटर से अधिक ऊंची दर्जनों गोल और सुंदर मीनारें हैं। क्षेत्र। यह ध्यान में रखना चाहिए कि ये कार्य भूकंप-संभावित देश में बनाए गए थे और फिर भी वे अभी भी खड़े हैं। इन्हें उत्कृष्ट डिजाइन और उत्तम निष्पादन के आधार पर कुशल कलाकारों और कारीगरों द्वारा ईंट और बढ़िया कंक्रीट से बनाया गया था।
ईंटों के रंग, आकार, आकार और सजावटी व्यवस्था की विविधता और विविधता ने अग्रभाग को इतना सुंदर और मनमोहक बना दिया कि कभी-कभी वास्तुकारों ने ईंट के काम के पक्ष में प्लास्टर का काम करना छोड़ दिया, भले ही यह प्रवृत्ति अस्थायी थी।
ईंट निर्माण में वास्तविक सफलता वह मानी जा सकती है जो अज़रबैजान में मराघेह के लाल गुंबद के निर्माण के साथ शुरू हुई, जो इस प्रकार की सजावट का सबसे सुंदर उदाहरण है। स्मारक के कोणीय स्तंभों को दस प्रकार की दायर और चिकनी ईंटों के उपयोग से बनाया गया है, जो कम से कम आठ अलग-अलग साँचे में निर्मित होते हैं, और स्तंभों की वक्रता में महान कौशल के साथ नियोजित होते हैं। दीवारों के फ़्रेमों में मूल और कभी-कभी आकर्षक सरल रूपांकन बनाए जाते हैं। किसी भी सजावटी डिज़ाइन से रहित होने पर भी, ईंट की गुणवत्ता ऐसी है कि यह सभी सजावटी विशेषताओं को समाहित करती हुई प्रतीत होती है।
एक बहुत महत्वपूर्ण बात यह है कि ईंट का उपयोग केवल सजावटी रूपांकनों के कारण नहीं है। इसका उपयोग स्मारक पर पड़ने वाले दबाव की दिशा को इंगित करने के लिए भी किया जा सकता है, जैसे कि इस्फ़हान में शुक्रवार की मस्जिद के पुराने मेहराबों में जहां इसका संरचनात्मक उपयोग वास्तव में काफी है। ईंटों की व्यवस्था की दिशा विभिन्न दबावों के संबंध में भिन्न होती है। ये सुरक्षित रूप से संयुक्त बलों की भावना को बढ़ाते हैं। सेल्जुक स्मारकों के मेहराबों की बेहतर शक्ति और ताकत इमारतों के मूल रूपों की तुलना में ईंटों से बनाए गए पैटर्न पर संरचनात्मक रूप से अधिक निर्भर करती है। इससे अवगत होकर, ई. लुटियंस कहते हैं: "ईंट बनाने की ईरानी कला न कहें, बल्कि ईंट का ईरानी जादू कहें।" इसलिए, चूंकि नंगी ईंटें इमारत को मजबूती का अहसास कराती हैं, इसलिए आर्किटेक्ट ईंटों से काम करने के मॉडल की नकल करना चाहते थे: इसलिए उन्होंने दीवार को प्लास्टर से ढक दिया और फिर उस पर डिजाइन तैयार किए, जो आगंतुक को देने के लिए ईंटों से सजे हुए रूपांकनों को दोहराते थे। ईंट से प्राप्त अनुभूति.
प्लास्टर क्लैडिंग का प्रसार, जो ईंट की सजावट की तुलना में बहुत सरल और कम महंगा था, ने देश के कई क्षेत्रों में बाद की जगह प्लास्टर सजावट को जन्म दिया। और हम, ऐतिहासिक महत्व और इसके उपयोग की विशालता के कारण, इसके बारे में पिछले पन्नों में पहले ही बात कर चुके हैं। हालाँकि, ईंट का उपयोग अभी भी पूरी तरह से नहीं छोड़ा गया है और वर्तमान में ईंट की सजावट में एक तरह की वापसी हो रही है; यहां तक ​​कि ईंट और माजोलिका टाइलों का एक प्रकार का मिश्रित उपयोग भी फैल रहा है, जैसे कि लाल गुंबद के स्मारक में इस्तेमाल की गई शैली, लेकिन वर्तमान में उपलब्ध साधनों के साथ। इसका उदाहरण तेहरान में तीर्थयात्रा और धार्मिक दान कार्यालय के मुख्यालय में देखा जा सकता है।



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