ईरान की कला का इतिहास

सेकंड पार्ट

इस्लाम के आगमन के बाद से ईरानी कला
इस्लामी क्रांति की जीत के लिए

सफ़ाविद काल में कला

सफ़ाविड्स की उत्पत्ति

सफ़ाविद एक ईरानी राजवंश थे, जो ईश्वर के दूत मोहम्मद (भगवान की शांति उन पर और उनके परिवार पर हो) के वंशज और शिया धर्म के अनुयायी थे। उनके परदादा, शेख सफी एड-दीन अर्दाबिली ने कम उम्र से ही धर्म और रहस्यवाद में बहुत रुचि दिखाई। वह, खुद को शुद्ध करने और रहस्यवाद की उच्च डिग्री प्राप्त करने के लिए, शेख नजीब एड-दीन बेजगाश शिराज़ी से जुड़ने के लिए शिराज गए। हालाँकि, शेख की उनके आगमन से पहले ही मृत्यु हो गई, इसलिए सफ़ी अद-दीन उस समय के प्रसिद्ध कवि शेख सादी सहित शिराज रहस्यवाद के अन्य उस्तादों की सेवा में चले गए। लेकिन कोई भी उसकी प्यास नहीं बुझा सकता था, इसलिए शेख बेजग़श के बेटे और डिप्टी ज़हीर अद-दीन ने प्रस्ताव रखा कि वह गिलान के उत्तरी क्षेत्र में शेख ज़ाहिद गिलानी से मिलने जाए। शेख सफी अद-दीन चार साल बाद वहां गए और 22 साल तक उनके साथ रहे, उनकी बेटी से शादी की और शेख ज़ाहिद की मृत्यु के बाद 35 साल तक अपने शिष्यों और अनुयायियों का नेतृत्व किया। 1335 में शेख की मृत्यु के बाद, नेतृत्व का उत्तराधिकार पिता से पुत्र के पास चला गया, जब तक कि चौथी पीढ़ी में, यह जोनायड के पास नहीं आ गया। शेख जोनायद डायर बक्र गए और सुल्तान अक क्यूयुनलू, उज़ुन हसन के दरबार में उनका अत्यंत सम्मान के साथ स्वागत किया गया और उनकी बहन ख़दीजेह से शादी की। शेख ने अपने अनुयायियों की सेना के साथ शेरवंश के युद्ध में भाग लिया और शहीद हो गये। उनका बेटा शेख हैदर, जिसने उज़ुन हसन की बेटी आलम शाह बेगम से शादी की थी, शेरवंश के खिलाफ प्रतिशोधपूर्ण युद्ध में भी मारा गया था। उनके तीन बेटे थे जिन्हें उज़ुन हसन का बेटा सुल्तान याक़ूब मारना चाहता था, लेकिन अपने अनुयायियों के विद्रोह के डर से और रिश्तेदारी के बंधन के कारण, उसने उन्हें लेक वैन पर एक द्वीप पर कैद करने का फैसला किया। हालाँकि, वे उत्तरी ईरान के लाहिजान शहर में भागने में सफल रहे। इस्माइल, जो उस समय तेरह साल का था, अपने पिता के कुछ अनुयायियों के साथ, अर्दबील शहर के लिए रवाना हुआ। यात्रा के दौरान, अन्य अनुयायी उनके साथ जुड़ गए और इस तरह बलिदान की प्रबल भावना के साथ एक छोटी लेकिन वफादार सेना बन गई। इस सेना के साथ इस्माइल ने शेरवंश के खिलाफ युद्ध जीता और उसे और उसके पूरे परिवार को मार डाला। 1492 में उसने अमीर अक क्यूयुनलू से अजरबैजान वापस ले लिया और 1501 में बाकू शहर पर फिर से कब्ज़ा कर लिया। इस्माइल ने 1503 में ताब्रीज़ में खुद को ताज पहनाया, 1509 में उसने बगदाद शहर पर कब्ज़ा कर लिया और दो साल बाद उसने मार्व शहर को उज़बेक्स से मुक्त कराया। खुरासान क्षेत्र को पुनः जीतना। 1525 में वह चल्दिरन इलाके में ओटोमन्स से हार गया लेकिन 10 साल बाद, 1525 में उसने जॉर्जिया पर कब्ज़ा कर लिया। उसी वर्ष शाह इस्माइल की मृत्यु हो गई और उनका पुत्र तहमास्ब प्रथम सत्ता में आया जिसने 1575 तक शासन किया। उसके बाद, सात अन्य शासकों ने शासन किया, जिनमें से केवल दो के पास शाह की उपाधि थी। सबसे प्रसिद्ध सफ़वीद शाह थे: शाह इस्माइल प्रथम, शाह तहमास्ब प्रथम, शाह अब्बास प्रथम (शाह इस्माइल के पोते) और शाह सफ़ी।
शाह अब्बास प्रथम को उनके द्वारा पूरे किए गए महान और महत्वपूर्ण कार्यों के लिए कबीर ('महान') उपनाम दिया गया था। उन्होंने 43 वर्षों तक शासन किया और उनके शासनकाल के दौरान कला, शिल्प कौशल और संस्कृति ने अपना वैभव पुनः प्राप्त किया। उसने राजधानी को काज़्विन से इस्फ़हान में स्थानांतरित किया और भव्य महलों, मस्जिदों और सार्वजनिक उपयोगिता स्मारकों का निर्माण किया।
1710 में कंधार में सुन्नियों के एक समूह ने विद्रोह कर दिया, और 1723 में विद्रोहियों के नेता, महमूद अफगान ने इस्फ़हान शहर पर कब्ज़ा कर लिया और सुल्तान होसैन और सफ़ाविद परिवार के सभी सदस्यों को मार डाला, तहमास्ब द्वितीय को छोड़कर, जो गोरगन भाग गए थे। देश के उत्तर में, जहां उन्होंने नादेर कोली नामक खुरासान की जनजातियों में से एक के प्रमुख की सेवा की। वह 1731 में अफगान सेना को हराने में सफल रहे और 1735 में दरबान और बाकू शहरों को रूसियों के हाथों में सौंप दिया, जिन्होंने 1723 में उन पर कब्जा कर लिया था। उन्होंने आधिकारिक तौर पर 1737 में नादिर शाह की उपाधि से खुद को ताज पहनाया। अगले वर्ष, के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल के दूसरे समझौते में, उन्होंने येरेवन को ओटोमन्स से वापस ले लिया, इसे ईरानी क्षेत्र में फिर से जोड़ दिया। उसने दो साल बाद अफगानिस्तान पर और 1748 में दिल्ली में नरसंहार करके लाहौर शहर पर दोबारा कब्ज़ा कर लिया। नादिर शाह को उसके कठोर और क्रूर आचरण और उसके आसपास के लोगों और उसके अपने परिवार के साथ किए गए अन्याय के कारण 1749 में मार दिया गया था। उनके बाद उनका भतीजा शाहरुख खुरासान में सत्ता में आया। यह सभी प्रकार की अशांति, असुरक्षा और राजद्रोह का काल था, जब तक कि करीम खान नामक लोर जनजाति का एक व्यक्ति आधिकारिक तौर पर सत्ता की बागडोर अपने हाथ में लेकर शांति बहाल करने में कामयाब नहीं हुआ। उन्होंने कभी भी खुद को राजा (शाह) नहीं कहा, बल्कि वकील या रोया ('लोगों का प्रतिनिधि' या 'रीजेंट') की उपाधि चुनी। करीम खान ज़ैंड ने पहले तेहरान और बाद में शिराज को अपनी राजधानी के रूप में चुना, देश की एकता सुनिश्चित की और कुछ वर्षों के लिए करों के संग्रह को समाप्त कर दिया। 1810 में करीम खान की मृत्यु हो गई और उसके बाद एक बार फिर ईरान पूरी तरह से अस्त-व्यस्त हो गया।

आर्किटेक्चर

सफ़ाविद की राजधानी शुरू में काज़्विन शहर थी, लेकिन शाह अब्बास प्रथम ने इसे इस्फ़हान में स्थानांतरित कर दिया। शायद उनसे पहले के सफ़वी शासकों में से किसी को भी भव्य वास्तुकला और स्मारकों में इतनी दिलचस्पी नहीं थी। पेंटिंग, चित्र, पुस्तक चित्रण, कपड़े, कालीन जैसी सजावट और कलाओं में उनकी निर्विवाद रुचि थी; इसके अलावा, राजधानी को इस्फ़हान में स्थानांतरित करने के बाद, उसने शानदार महल, मस्जिद, चौराहे और बाज़ार बनवाए। शाह तहमास्ब के बारे में इतिहासकार भी यही लिखते हैं, लेकिन दुर्भाग्य से कुछ गंभीर भूकंपों के कारण उनके द्वारा बनवाया गया कोई भी काम खड़ा नहीं रह सका। कुछ इमारतों का निर्माण कार्य शाह इस्माइल के समय में शुरू हुआ और शाह तहमास्ब के शासनकाल के दौरान समाप्त हुआ, जैसे शाह क़ज़वीन मस्जिद जो भूकंप से नष्ट हो गई थी। शाह इस्माइल ने इस्फ़हान में तथाकथित "हारुन-ए वेलायत" जैसे काम भी छोड़े, जिसे 1513 में बनाया गया था। यह एक पवित्र व्यक्ति की कब्र पर बनाया गया था, जो अज्ञात होने के बावजूद सभी धर्मों के विश्वासियों द्वारा पूजनीय था। स्मारक को आंगन की ओर जाने वाले प्रवेश द्वार में माजोलिका टाइल की सजावट के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है। इस स्मारक में उपयोग की गई चमकदार और उजली ​​टाइलें इस कला की सर्वोत्तम कृतियों में से एक हैं। हालाँकि पहली नज़र में यह कलात्मक संरचना में "दरब-ए इमाम" स्मारक के माजोलिका टाइल के काम के बराबर प्रतीत होगा, लेकिन निष्पादन के मामले में यह निस्संदेह इससे बेहतर है। क़ोम में मासुमेह (उन पर शांति हो) का मंदिर भी शाह इस्माइल के समय में बनाया गया था, हालांकि माध्यमिक इमारतों के कुछ हिस्से काजर युग में बनाए गए थे और ऐसा प्रतीत होता है कि उनमें कोई वास्तुशिल्प रुचि नहीं है। हाल ही में, कुछ नई इमारतें जोड़ी गई हैं जैसे कि पुस्तकालय और संग्रहालय और, हाल के वर्षों में, क़ोम की आज़म मस्जिद ('महान मस्जिद')। मकबरे का उत्तरी भाग, जो वर्ष 1520 का है और शाह इस्माइल के समय से अभी भी खड़ा है, खूबसूरती से सजाया गया है। इवान के सोने का पानी चढ़ा हुआ मोकर्ण नासिर एड-दीन शाह काजर के समय का है। गुंबद के निर्माण की सही तारीख ज्ञात नहीं है, लेकिन इसकी सोने की परत चढ़ाने का आदेश फतह अली शाह काजर ने दिया था। आंद्रे गोडार्ड के अनुसार, सोने की परत के नीचे, गुंबद को नीली टाइलों से ढका गया था, जिसकी निर्माण तिथि शाह अब्बास प्रथम से भी पहले की है, जिसकी तस्वीर उन्होंने खुद खींची थी।
शाह तहमास्ब प्रथम के विपरीत, शाह अब्बास को इमारतों और वास्तुकला में बहुत रुचि थी। यह उनके युग के दौरान था कि अधिकांश ईरानी धार्मिक स्मारक माजोलिका टाइलों से ढके हुए थे। ये प्रक्रियाएँ आरंभ में अंतर्निहित थीं। यहां तक ​​कि शाह अब्बास के समय के पहले स्मारकों में भी इस प्रकार की सजावट थी, और उनमें से हम मकसूद बेग मस्जिद, शेख लोतफुल्ला मस्जिद, कैसरिया बाजार के प्रवेश द्वार और शाह की मस्जिद के प्रवेश द्वार का उल्लेख कर सकते हैं, जबकि लगभग सभी मस्जिदों की अन्य सजावटों को समय और धन दोनों बचाने के लिए चित्रित चौकोर माजोलिका टाइलों के साथ काम करके दर्शाया गया था। यह निश्चित है कि यह शाह अब्बास की वित्तीय अनिश्चितता के कारण नहीं, बल्कि राजधानी में और अधिक स्मारक बनाने की जल्दबाजी के कारण था। उस समय इस्फ़हान का दौरा करने वाले प्राच्यविदों में से एक ने कहा: "1666 में इस्फ़हान शहर में 162 मस्जिदें, 48 स्कूल, 182 कारवां सराय और 273 सार्वजनिक स्नानघर थे, जिनमें बाज़ारों, चौराहों, पुलों, विला और शाही को जोड़ा जाना चाहिए महल।”
सबसे महत्वपूर्ण परिसर जो अभी भी खड़ा है वह नक्श-ए-जहाँ का विशाल चौक और इसके चारों ओर बने स्मारक और महल हैं। इस परिसर में एक चौराहा शामिल है जो चोगन या पोलो खेल का खेल का मैदान था, साथ ही सैन्य परेड और सार्वजनिक समारोहों का स्थान भी था। चौक के चारों ओर दो मंजिलों पर मेहराबों और तहखानों की एक श्रृंखला है: पहली मंजिल दुकानों और कलाकारों की कार्यशालाओं के लिए समर्पित है, दूसरी मंजिल केवल सुंदरता के लिए जोड़ा गया एक धनुषाकार मुखौटा है। इन मेहराबों के केंद्र में शाह की मस्जिद (अब इमाम मस्जिद) का प्रवेश द्वार है। विपरीत दिशा में और चौक के उत्तरी छोर पर कारवां सराय और शाही बाजार हैं, और चौक के चारों ओर और मेहराबदार इमारतों के पीछे एक और बाजार है जिसकी माध्यमिक शाखाएँ मुख्य बाजार की ओर जाती हैं। अली क़ापू ('महान द्वार') महल पश्चिमी भाग के केंद्र में स्थित है और इसके सामने, चौक के विपरीत तरफ, सुंदर शेख लोटफुल्लाह मस्जिद है। कहा जाता है कि दरबार की महिलाओं की उपस्थिति के लिए अली क़ापू के शाही महल और मस्जिद के बीच एक भूमिगत कनेक्टिंग कॉरिडोर भी बनाया गया था।
शाह की मस्जिद का निर्माण 1613 में शुरू हुआ और 1639 में समाप्त हुआ। चार-इवान मस्जिदों की शैली में डिजाइन किया गया यह स्मारक ईरान में मस्जिद निर्माण की हजार साल की परंपरा की परिणति का प्रतिनिधित्व करता है। यह योजना पिछली योजनाओं से परिपूर्ण है, लेकिन साथ ही यह सरल भी है, इसमें भ्रम और अव्यवस्था पैदा करने वाले क्षेत्रों को खत्म कर दिया गया है। भव्य निर्माण तत्वों और सजावट को इतनी भव्यता और भव्यता के साथ तैयार किया गया है कि यह मस्जिद दुनिया के धार्मिक स्मारकों की सबसे बड़ी उत्कृष्ट कृतियों में शामिल है।
अनुपात, सुंदर और भव्य, बहुत व्यापक नींव पर टिके हुए हैं। बाहरी मेहराबदार पोर्टल के आधे गुंबद के गुंबद की ऊंचाई 27 मीटर है और मीनारों की ऊंचाई लगभग 33 मीटर है, जबकि प्रार्थना कक्ष के ऊपर की मीनारें और भी ऊंची हैं और महान गुंबद सभी से ऊंचा है। बाहरी मेहराबदार द्वार का वातावरण इतना रहस्यमय है कि यह आगंतुकों को मस्जिद के अंदर भगवान का आह्वान करने के लिए आमंत्रित करता है। जड़ाऊ माजोलिका टाइलों और प्रवेश द्वारों की सजावट इस रहस्यवाद में योगदान करती है। प्रांगण का आंतरिक भाग गलियारों, मेहराबों, स्पष्ट मोकर्णों और चमकदार सफेद अभिलेखों से अलंकृत है। टाइल्स का नीला रंग आगंतुक का ध्यान अभिलेखों के पाठ और लेखन की ओर आकर्षित करता है। शानदार नीली माजोलिका टाइलों की कारीगरी के कारण इस स्मारक की विशिष्टता अली क़ापू महल से भी अधिक है। हो सकता है कि शाह अब्बास का लक्ष्य सरकार पर धर्म की श्रेष्ठता प्रदर्शित करना हो। मस्जिद का प्रवेश कक्ष ही वास्तुकला का उत्कृष्ट नमूना है। यह विभाग उत्तर दिशा में या वर्ग की ओर है, जबकि किबला दक्षिण-पश्चिम दिशा में है। इस कोणीय स्थान को खत्म करने के लिए प्रवेश द्वार से एक गोलाकार गलियारे में प्रवेश किया जाता है जिसकी कोई निश्चित दिशा नहीं होती है। गलियारे के दाहिनी ओर से एक व्यक्ति उत्तरी इवान के ऊंचे मेहराब की ओर जाता है जो अचानक अंधेरे से रोशनी वाले आंगन में गुजरता है। यह बिंदु इस स्थापत्य शैली का मूल तर्क बनाता है, यानी यह अंधेरे से प्रकाश की ओर परिचय कराता है जो आयत अल-कुरसी (सिंहासन पद्य) की तीसरी कविता का संकेत है और फिर गलियारे के बाईं ओर से बाहर निकलता है। गलियारे के सामने प्रार्थना कक्ष के ऊंचे इवान का प्रवेश द्वार है, जो एक सजावटी और सुंदर कृति भी है। गुंबद और मीनारों के साथ हॉल के तत्वों का संयोजन ऐसा है कि कुछ पंक्तियों में इसका वर्णन करना पूरी तरह से असंभव है। कमरे का स्थान बहुत सरल है और इसके घटकों के बीच संबंध को अत्यंत जागरूकता के साथ परिभाषित किया गया है। गुंबद, दरवाज़े की चौखट और मीनारों जैसे विभिन्न घटकों की विभिन्न विपरीत आकृतियों के बीच एक सुंदर सामंजस्य है। दरवाजे का आयताकार फ्रेम गुंबद के अर्धगोलाकार आकार को काटता है और दोनों को ऊंची मीनारों द्वारा लंबवत रूप से पार किया जाता है। प्रवेश द्वार के मेहराब का वक्र वास्तव में गुंबद के मेहराब का दोहराव है।
जैसे-जैसे आप आंगन में आगे-पीछे होते हैं, आपको इन तत्वों की गति और उनके बीच का अनुपात और संबंध लगातार बदलता हुआ महसूस होता है। यह सटीक गणना पश्चिमी इवान में सबसे अच्छी तरह देखी जाती है। इसके मध्य में एक प्रवेश द्वार मेहराब बना हुआ है। बहुत करीब से, यानी इवान के ठीक नीचे, तिजोरी का अनुपात सुनहरा अनुपात है। जबकि इवान के बाहर यह अनुपात √3 में बदल जाता है और फिर थोड़ी दूरी से संबंध 1 से 1/840 हो जाता है; यह गणना पूर्णतः सचेत होकर की गई थी।
शेख लोटफ़ोल्लाह मस्जिद का निर्माण 1602 में शुरू हुआ और 1629 में समाप्त हुआ। इसे चार मेहराबदार महलों की प्राचीन सस्सानिद परंपरा के अनुसार बनाया गया था, जिसमें से एकल परत वाला गुंबद चार मेहराबदार संरचना के ऊपर स्थित है। वास्तव में यह मस्जिद शाह का निजी प्रार्थना स्थल था। यहां भी स्मारक के टेढ़े कोण को गलियारे में एक अप्रत्याशित मोड़ के साथ ठीक किया गया है। दिशा में परिवर्तन बाहर से ध्यान देने योग्य नहीं है, क्योंकि यहां से केवल प्रवेश द्वार मेहराब और 12 मीटर व्यास वाला निचला गुंबद ही दिखाई देता है। गुंबद की असर वाली दीवारें 170 सेमी मोटी हैं। और यह मोटाई स्मारक की ताकत को बहुत बढ़ा देती है। चतुर्भुज कमरे को आधार से अष्टकोणीय आकार में संशोधित किया गया है और यह बहुत गंभीर फ्रेम और अन्य विपरीत मुख्य और माध्यमिक तत्वों के साथ एक गुंबद से ढका हुआ है। स्मारक का वर्गाकार आधार, त्रिकोणीय कार्यप्रणाली और स्मारक के शीर्ष तक बने कोणों के कारण, एक अष्टकोणीय आकार ले चुका है। आठों भुजाओं को परिधि के चारों ओर हल्के फ़िरोज़ा रंग में सजाया गया है, जिसमें गहरे नीले रंग की पृष्ठभूमि पर चमकदार सफेद रंग में चौड़ी पट्टियाँ खुदी हुई हैं, जो सफ़ाविद युग के महानतम सुलेखक अलीरेज़ा अब्बासी का काम है। पूरी तरह से मेजोलिका टाइल्स से ढके इस परिसर के प्रमुख रंग फ़िरोज़ा, दूधिया सफेद और नीले हैं। दीवारों के केंद्र में आर्केड के कुरसी और अग्रभाग इंद्रधनुष के सात रंगों के साथ मेजोलिका टाइलों से ढके हुए हैं। गुंबद के अंदर की पेंटिंग, जिसके शीर्ष पर एक बड़ा शाफ्ट है, कैमोमाइल और सूरजमुखी के फूलों की तरह सर्पिल आकार में खींची गई सुंदर और दोहराई जाने वाली इस्लामी से बनी है। पुरालेख की एक पट्टी चित्रित भाग को छोटी खिड़कियों से अलग करती है जो बदले में, दूसरी पट्टी के माध्यम से, आठ तरफ की दीवारों से जुड़ी होती हैं। स्मारक की रोशनी इस तरह से डिजाइन और क्रियान्वित की गई है कि जो कोई भी हॉल में प्रवेश करता है उसे अचानक आध्यात्मिकता और भगवान की पूजा का माहौल महसूस होता है, और कुछ ही इसका खंडन कर सकते हैं!
शाह अब्बास के काल का एक अन्य कार्य मशहद में इमाम रज़ा (ईश्वर की शांति) के मंदिर परिसर का पुनर्निर्माण और जीर्णोद्धार है। 1598 में शाह अब्बास ने पैदल तीर्थयात्रा की। मकबरे का पुनर्निर्माण 1602 में शुरू हुआ। इस परिसर में 30 से अधिक स्मारक शामिल हैं और यह वास्तुशिल्प निर्माण और बहाली की पांच शताब्दियों से अधिक के इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है। यहां चार प्राचीन प्रांगण हैं, जिनकी लंबाई 50 से 100 मीटर तक है। हाल ही में, यानी इस्लामिक गणराज्य की स्थापना के बाद, अन्य नए प्रांगण जोड़े गए हैं। उल्लिखित स्मारकों के अलावा अन्य मस्जिदें, प्रार्थना कक्ष, स्कूल, पुस्तकालय, कारवां सराय, सार्वजनिक स्नानघर और बाज़ार भी थे, जिन्हें बाद में परिसर को और बड़ा करने के लिए ध्वस्त कर दिया गया। सभी आंगन नीली माजोलिका टाइलों से ढके दो मंजिलों पर मेहराबों से घिरे हुए हैं। यह शैली वही प्रसिद्ध चार इवान ईरानी शैली है। तीर्थयात्रियों की भारी भीड़ को समायोजित करने के लिए केंद्रीय भवन, जहां कब्र स्थित है, के करीब कुछ प्राचीन तत्वों को ध्वस्त कर दिया गया है और खुले स्थानों में बदल दिया गया है, जिनकी संख्या लगातार बढ़ रही है। इस खूबसूरत सफ़ाविद परिसर में, जहां अलीरेज़ा अब्बासी द्वारा लिखित एक शिलालेख भी प्रदर्शित किया गया है, बैठक कक्ष, पुस्तकालय, सार्वजनिक रेस्तरां, कर्मचारियों की कैंटीन, अस्पताल और चिकित्सा-स्वास्थ्य आपातकालीन केंद्र आदि को जोड़ा गया है। मकबरे में एक सोने से मढ़ा हुआ गुंबद, एक लंबा, बेलनाकार आधार और दो सोने से मढ़ी मीनारें हैं, एक सुनहरे इवान के ऊपर और दूसरी विपरीत इवान के ऊपर। यह भव्य परिसर संरचना की दृष्टि से और सजावट की दृष्टि से, इस्लामी वास्तुशिल्प कार्यों में अद्वितीय और बेजोड़ है और इसके तकनीकी और सौंदर्य संबंधी विवरण को कुछ पन्नों में प्रस्तुत करना काफी असंभव होगा। गोल्डन कोर्टयार्ड अमीर अलीशिर नवाई की कृति है। इस इवान के सामने, शाह अब्बासी इवान है, जो बहुत गहरा और अंत में बंद है और पूरी तरह से 7 रंगों की माजोलिका टाइल्स से ढका हुआ है। प्रमुख रंग, अर्थात् नीला, ऊपर की सुनहरी मीनार के साथ एक सुंदर और आकर्षक विरोधाभास पैदा करता है।
मकबरे के ऊपर गुंबददार इमारत का निर्माण शाह अब्बास के चांसलर अल्लाहवर्दी खान के आदेश से किया गया था, और साथ ही शेख लोतफुल्ला मस्जिद के निर्माण के साथ, वास्तुकार अमीर एस्फहानी मेमर द्वारा किया गया था, जबकि आसन्न गुंबददार कमरे की शैली से यह स्पष्ट है कि यह कार्य मास्टर तबरीज़ी द्वारा किया गया है। गुंबद का व्यास और ऊंचाई क्रमशः 10 और 20 मीटर है। गुंबद का आधार दो मंजिलों पर मेहराबदार खिड़कियों के दो सेटों से बना है। इंटीरियर को खूबसूरती से मिरर वर्क से सजाया गया है। दीवारों के आधार पीले रंग के संगमरमर से बने हैं, जो दाखिल और पॉलिश किए गए हैं और 1,5 मीटर ऊंचे हैं।
शाह अब्बास के शाही महल, जिनमें से वर्तमान में केवल दो बचे हैं, पर्सेपोलिस के अपाडाना के समान, स्तंभित इवान और सपाट छत के साथ हॉल की प्राचीन शैली को पुन: पेश करते हैं। चेहेल सोतुन पैलेस, जिसमें वास्तव में बीस स्तंभ हैं, लेकिन महल के सामने फव्वारे के पानी में उनके प्रतिबिंब के कारण इसे चेहेल सोतुन ('चालीस स्तंभ') नाम दिया गया है, इसमें असाधारण सुंदरता है। इस स्थापत्य शैली का उपयोग कई सदियों से महलों, मंदिरों, मस्जिदों, मकबरों और बड़े घरों के निर्माण में किया जाता रहा है। शानदार स्तंभयुक्त इवान मुख्य महल से जुड़ा हुआ है और एक भव्य स्वागत कक्ष की तरह है, जहां चित्रों और सजावट को दर्पण वाले फ्रेम और एक रंगीन जड़ा हुआ छत के साथ पूरक किया गया है। इमारत की आंतरिक दीवारों पर मानव और जानवरों की आकृतियाँ उकेरी गई हैं। छत को नीले, बरगंडी, हल्के हरे और सुनहरे पीले जैसे मजबूत लेकिन समान रंगों में चित्रित किया गया है।
अली क़ापू स्मारक शेख लोतफुल्लाह मस्जिद के सामने, नक्श-ए-जहाँ चौक पर स्थित है, और सरकार का मुख्यालय था। रिसेप्शन हॉल की क्षमता 200 से अधिक लोगों की है और चेहल सोतुन महल के विपरीत, जो जमीन से बहुत ऊपर नहीं है, यह है और वहां से आप चौक के शानदार परिसर, मस्जिदों और शहर के अन्य स्मारकों का निरीक्षण कर सकते हैं। . दो मंजिला इमारत के कई कमरे, एक तरफ खुले हैं और दूसरी तरफ चिमनी से सुसज्जित हैं, ईरानी वास्तुकला शैली के अनुसार बनाए गए हैं जो स्मारक के आंतरिक भाग को बाहरी हिस्से से जोड़ता है। कमरों की आंतरिक साज-सज्जा अलग-अलग है, कुछ में विभिन्न प्रकार से भित्तिचित्र बनाए गए हैं और कुछ में रंगीन कांच की सजावट की गई है। संगीत कक्ष का निर्माण इतनी बारीकी से किया गया है कि इसमें हल्की सी भी प्रतिध्वनि नहीं गूंजती। स्मारक के अनुपात की गणना गणितीय सटीकता से की जाती है। स्मारक के पीछे एक इमारत है जिसका उपयोग शाह की निजी प्रार्थना के लिए किया जाता है, जिसे "तोहिद खानेह" ('एकेश्वरवाद का घर') कहा जाता है, जिसमें एक आंगन शामिल है, जिसकी पार्श्व दीवारों में एक धनुषाकार मुखौटा है, आंगन के चारों ओर बने हॉल और सोलह तरफ का एक महल है। एक बड़े गुंबद और अन्य निचले और आधारहीन गुंबदों (जो कि आराम कर रहे हैं, या कहें तो सीधे छत पर बने हुए हैं) से ढका हुआ है। इसमें चार प्रवेश द्वार या मेहराबदार प्रवेश द्वार हैं, जिनमें से केवल क़िबला की ओर का प्रवेश द्वार सात रंगों की माजोलिका टाइलों से सुसज्जित है।
शाह अब्बास के समय और उसके बाद के समय में श्रद्धेय पात्रों की कब्रों पर कुछ मकबरे और महल बनाए गए, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण खाजेह रबी का मकबरा है जो 1623 में मशहद के बाहरी इलाके में एक बगीचे में बनाया गया था। इसकी योजना ओलजैतु समाधि की तरह है। यह एक अष्टकोणीय महल है और इसमें दो मंजिला प्रांगण और गलियारे हैं जो ताज-ए-महल महल की वास्तुकला शैली से मिलते जुलते हैं, जो ईरानी शैली में भी बनाया गया है। खजेह रबी मकबरे का महल पूरी तरह से जीवंत और विविध डिजाइनों और चित्रों और दुर्लभ कारीगरी के साथ माजोलिका टाइलों से ढका हुआ है। आंतरिक दीवारों को विभिन्न रंगों में बेस-रिलीफ डिज़ाइन से चित्रित किया गया है। गशवारे को कौशल और सटीकता के साथ निष्पादित किया जाता है, और कई बाहरी रूप से स्पष्ट कोणों के माध्यम से जमीन से जुड़े होते हैं। गुंबद चार मेहराबदार दीवारों पर टिका हुआ है।
घदमगाह स्मारक, वर्ष 1644 से, एक गुंबद और खुले (यानी छत के बिना) और बहुत आनुपातिक अटरिया वाला एक अष्टकोणीय महल है, जो निशापुर शहर में एक पहाड़ी पर एक बगीचे के बीच में बनाया गया है। यह स्मारक पत्थर के दो टुकड़ों को सुरक्षित रखता है, जिन पर लोकप्रिय मान्यता के अनुसार इमाम रज़ा (उन पर शांति हो) के पैरों के निशान हैं। इस महल को 1681 में शाह सोलेमान के शासनकाल के दौरान पूरी तरह से बहाल किया गया था। संतों के पदचिन्हों के अस्तित्व में विश्वास तब लगभग सभी ईरानी शहरों में व्यापक था, भले ही उन पर बनी कई इमारतें वर्तमान में नष्ट हो गई हों और पूरी तरह से रद्द कर दी गई हों। घदमगाह स्मारक में सुंदर मोकर्णों से बने चार इवान हैं, जो दो लंबवत अक्षों पर बने हैं, और चार इवानों के बीच की चार भुजाओं में छोटे इवानों की चार पंक्तियाँ हैं। गुंबद एक ऊंचे बेलनाकार आधार पर टिका हुआ है, और गुंबद और आधार दोनों, आपस में गुंथे हुए समचतुर्भुज की एक जोड़ी के आकार में जड़े हुए माजोलिका टाइलों से ढके हुए हैं। इस प्रकार की क्लैडिंग फ़ार्स और करमन क्षेत्रों में धार्मिक इमारतों की विशिष्ट है। इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि सजावट का निष्पादक और/या वास्तुकार संभवतः उन्हीं क्षेत्रों से थे।
सफ़वीद युग के अन्य महलों में से जो अभी भी खड़े हैं, हमें हश्त बेहश्त ('आठ स्वर्ग') के छोटे महल, मदरसा और कारवांसेराय मदार-ए शाह का उल्लेख करना चाहिए। हश्त बेहश्त एक अष्टकोणीय महल है जिसमें तथाकथित "गार्डन ऑफ नाइटिंगेल्स" के बीच में एक सुंदर गुंबद बनाया गया है। अली क़ापू के शाही महल के समान सुंदर सजावट वाला यह दो मंजिला महल-विला 1670 में शाह सोलेमान के आदेश से बनाया गया था और एक निजी संपत्ति होने के कारण इतिहास की किताबों में इसका उल्लेख शायद ही कभी किया गया हो। इसकी विशेषता दो मंजिलों पर चार इवान, फव्वारे और संगमरमर से बने कृत्रिम झरने हैं। उत्तर और दक्षिण की ओर अलिंदों में लगभग 20 मीटर ऊंचे बेलनाकार स्तंभों पर ऊंची छतें हैं। उस समय, स्तंभों को दर्पणों से ढक दिया गया था। फिर एक बड़ा अष्टकोणीय केंद्रीय हॉल है, जिसके केंद्र में एक छोटा सा फव्वारा है, जो मूल रूप से चांदी से ढका हुआ है; हॉल एक छोटे गुंबद से ढका हुआ है जिसमें विभिन्न रंगों में बारीक चित्रित मोकर्ण हैं। हर कोण से बगीचे का अवलोकन करने की अनुमति देने के लिए महल-विला सभी तरफ से खुला था, और पूरी तरह से सोने और लापीस लाजुली से सजाया गया था। काजर शासनकाल के दौरान ये सजावट खराब हो गई; बाद के वर्षों में उन्हें दोबारा बनाया गया लेकिन बहुत ही कमज़ोर तरीके से। दीवारों का एक हिस्सा और मेहराबों के अग्रभागों के नीचे की दीवारें मूल रूप से सोने से ढकी हुई थीं। यह महल स्थानों के डिजाइन और उपयोगी सकारात्मक और नकारात्मक स्थानों के उत्कृष्ट उपयोग के संबंध में विचार करने योग्य है।
एक अन्य महत्वपूर्ण सफ़वीद स्मारक 1707 और 1715 के बीच के वर्षों में अंतिम सफ़वीद शासक शाह सुल्तान होसैन के आदेश से निर्मित मस्जिद / मदरसा है, जो निर्माण के मामले में मदार-ए शाह मदरसा के समान है। इस अंतिम स्मारक की योजना क्रॉस-आकार की है, यानी इसमें चार इवान हैं। इनके चारों ओर गुंथे हुए कमरों की एक शृंखला है। दक्षिण की ओर का इवान उत्तर की ओर के इवान से बड़ा है और इसके पीछे चौकोर गुंबददार हॉल है। प्रांगण लगभग चौकोर है और इसके केंद्र में एक जलधारा बहती है जो उत्तर की ओर इवान के नीचे से गुजरती है और कारवांसेराई के केंद्र तक जाती है। हालाँकि कारवां सराय मदरसे से जुड़ा हुआ है, लेकिन इसे एक गली से अलग किया गया है, और इसमें एक इमारत है जिसमें चार इवान हैं जो आपस में जुड़े हुए कमरों से घिरे हैं, जबकि पूर्व की ओर एक आयताकार प्रांगण है जिसके चारों ओर अन्य कमरे बने हैं। जाहिर तौर पर यह क्षेत्र घोड़ों का अस्तबल था। मदरसा और कारवां सराय के उत्तर में एक लंबा ढका हुआ बाज़ार है जो इवान के माध्यम से मदरसा और कारवां सराय से जुड़ा हुआ है। ये इमारतें, विशेष रूप से मदरसा, पूरी तरह से नीली माजोलिका टाइलों से ढकी हुई हैं, जो हालांकि शाह की मस्जिद की तरह उत्कृष्ट नहीं हैं, फिर भी शानदार हैं। मदरसे का प्रवेश द्वार, जो चाहर बाग चौराहे की ओर जाता है, अस्तित्व में सबसे सुंदर मेहराबदार प्रवेश द्वारों में से एक है, और कई विशेषज्ञ इसे शाह की मस्जिद के प्रवेश द्वार से भी अधिक सुंदर मानते हैं। इस मदरसे की माजोलिका टाइल का काम जड़ाऊ शैली में है।
शाह सुल्तान होसैन मस्जिद-मदरसा एक शानदार और ठोस स्मारक है, और हालांकि यह शाह अब्बास के शासनकाल के दौरान बनी मस्जिदों, जैसे कि शाह की मस्जिद, से कम है, फिर भी यह उस समय के इस्लामी कार्यों की तुलना में विचार करने योग्य है। चहार बाग चौराहे से इसका सुंदर प्रवेश द्वार एक शानदार प्रांगण की ओर जाता है। आंगन के अग्रभाग में दो मंजिलें हैं, सभी मेजोलिका टाइलों से ढकी हुई हैं। चारों तरफ चार ऊँचे, धनुषाकार इवान हैं। प्रार्थना कक्ष शाह के मस्जिद हॉल की शैली में है, जो एक सुंदर लेकिन निचले गुंबद से ढका हुआ है। इसे फ़िरोज़ा पृष्ठभूमि पर पीले और काले इस्लामी डिज़ाइनों से चित्रित किया गया है। स्मारक के बाहरी आवरण में नीली छाया के साथ विभिन्न छोटे सोने और हरे फ्रेम शामिल हैं। कई ईरानी वास्तुशिल्प विशेषज्ञ इस स्मारक को ईरानी इस्लामी कला का अंतिम महान कार्य मानते हैं। ज़ैंड्स और क़ज़ारों के शासनकाल के दौरान बनाए गए अन्य महल, अपनी सारी सुंदरता के बावजूद, सफ़ाविद स्मारकों की भव्यता के बराबर नहीं हैं। इस काल के सबसे महत्वपूर्ण स्मारक इस्फ़हान में हकीम मस्जिद और शिराज में वकील मस्जिद हैं। सफ़ाविद काल से बचे हुए अन्य महत्वपूर्ण वास्तुशिल्प कार्यों में कुछ सार्वजनिक स्नानघर, कुछ पुल, कुछ बाज़ार और बाज़ारों के बगल में कुछ शॉपिंग मॉल शामिल हैं। इन केंद्रों की स्थापत्य शैली आम तौर पर मदरसों के समान होती है - चार इवान और एक सुंदर रूप से तैयार किया गया प्रवेश द्वार, कभी-कभी बिना इवान के - जबकि बाज़ार बार-बार गुंबदों द्वारा बनाई गई छत के साथ पारंपरिक शैली का पालन करते हैं। शॉपिंग मॉल बड़े बाज़ार होते हैं लेकिन लंबाई में छोटे होते हैं और प्रवेश द्वार के विपरीत दिशा में कोई रास्ता नहीं होता है। आम तौर पर इन केंद्रों के पीछे अपेक्षाकृत ऊंचे गुंबद वाला एक बड़ा अष्टकोणीय कमरा होता है जो पूरी तरह से भित्तिचित्रित होता है या माजोलिका टाइलों से ढका होता है।
सफ़ाविद-युग के कई कारवां सराय बचे हैं, जिनमें से कई का जीर्णोद्धार किया गया है। कुछ नष्ट हुए बीजों का भी उपयोग किया जाता है। वे आम तौर पर देश के मुख्य संपर्क और व्यापार मार्गों पर पाए जाते हैं; उदाहरण के लिए, सिल्क रोड पर, पश्चिमी ईरान के करमानशाह शहर से लेकर, देश के उत्तर-पूर्व में खुरासान क्षेत्र की सीमाओं तक, तीस से अधिक हैं, जिनमें से कुछ सस्सानिद युग के हैं। समय के साथ, ये इमारतें जर्जर हो गईं और सफ़ाविड्स के समय उनके ऊपर नए कारवां सराय बनाए गए, जिनमें बदलाव किए गए (उदाहरण के लिए, चार इवानों का पुनर्निर्माण)। उनमें से कुछ कज़ार युग के हैं। सबसे प्रसिद्ध उदाहरण रोबत-ए-शरीफ का कारवां सराय है। इसके अलावा देश के उत्तर-दक्षिण व्यापार मार्ग पर कई सफ़ाविद कारवां सराय हैं, जिनमें से कुछ का आकार अष्टकोणीय है जैसे कि फ़ार्स में देह बिद, जिनमें से केवल कुछ खंडहर बचे हैं।
अन्य सफ़ाविद कार्यों में हम सार्वजनिक स्नानघरों, पानी के कुंडों, पुस्तकालयों और समाज के अभिजात वर्ग के निजी महलों का उल्लेख कर सकते हैं। 1997 में, इस्फ़हान में सार्वजनिक स्नानघर "हम्माम खोस्रो आगा", सिटी हॉल के जीर्णोद्धार कार्य के बीच, दुर्भाग्य से बगल की सड़क को चौड़ा करने के बहाने नष्ट कर दिया गया था। एक अन्य स्मारक करमान में गंज अली खान परिसर है, जिसे पुनर्स्थापित करने के बाद मानवविज्ञान संग्रहालय में बदल दिया गया है।
सफ़ाविद युग के बचे हुए अन्य स्मारक कुछ मठ और कुछ मोसेला हैं। इस्फ़हान में अली क़ापू महल के बगल में "तोहिद खानेह" मठ, सफ़ाविद मठ का एक बहुत अच्छा उदाहरण है। यह स्मारक, जिसका जीर्णोद्धार कार्य पूरा हो चुका है, वर्तमान में एक कला संकाय है। यह एक सोलह भुजाओं वाला विला है, जो एक आंगन के केंद्र में स्थित है, जिसके किनारों पर स्कूलों की शैली के समान कमरे हैं। इस हवेली में चार इवान जैसे मेहराबदार प्रवेश द्वार हैं। किबला दिशा की ओर का इवान माजोलिका टाइलों से ढका हुआ है। केंद्रीय हॉल एक निचले अष्टकोणीय आधार पर रखे गए एक अर्धगोलाकार गुंबद से ढका हुआ है।
एक और मठ जो अभी भी खड़ा है वह नटानज़ शहर में शेख अब्द ओस-समद एस्फहानी का है। आंतरिक योजना बिशापुर में शापुर प्रथम के शाही महल के समान है। इसके प्रवेश द्वार को माजोलिका टाइल्स से सजाया गया है। ये, बहुत सुंदर और भव्य, ईंट और माजोलिका का एक विशेष संयोजन हैं जो चौदहवीं शताब्दी की पहली तिमाही के हैं। इस मठ का निर्माण, अर्दबील में शेख सफ़ी अद-दीन अर्दबिली की तरह, सफ़ाविद युग से पहले हुआ था, लेकिन सफ़ाविद के शासनकाल के दौरान बहाल किया गया था।
सबसे प्रसिद्ध काई में, हमें मशाद और यज़ीद के मुसल्ला में दर्द-ए-ख़ियाबन और तोराक़ का उल्लेख करना चाहिए। मशद का मोसल्ला सफ़ाविद युग का है, जबकि यज़्द का, जिसका आकार चाहर ताक जैसा है, सासैनियन युग का है; इसका पुनर्निर्माण 1554 में किया गया और 1629 में शाह अब्बास प्रथम के शासनकाल के दौरान इसका जीर्णोद्धार किया गया।
यज़्द, ताफ़्ट और बाफ़घ के शहरों में धार्मिक केंद्र हैं, जिन्हें फ़ारसी में होसैनियेह और/या तेक्कीयेह कहा जाता है, जहां श्रद्धालु धार्मिक अनुष्ठान करने के लिए इकट्ठा होते हैं जैसे कि दैनिक अनुष्ठान प्रार्थना का उत्सव या इमाम संतों के जन्म या शहादत की सालगिरह। , जिसका निर्माण सफ़ाविद युग या उससे भी पहले का है। ये केंद्र प्राचीन अग्नि मंदिरों (पारसी मंदिरों) की शैली और स्थापत्य परंपरा में बने हैं, लेकिन स्थापत्य की दृष्टि से इनका कोई खास महत्व और प्रतिष्ठा नहीं है और इसी कारण इनका वर्णन यहां करने की आवश्यकता नहीं है।
ईरान में पुलों और बांधों का निर्माण प्राचीन काल से ही व्यापक था और शायद उनके आविष्कार की तारीख नहरों के समकालीन है। हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं है कि यह कब और कहाँ हुआ। यह कहानी हूण लोगों के हमलों को रोकने और रोकने के लिए काकेशस क्षेत्र में साइरस महान के आदेश से बनाए गए सबसे पुराने बांध के बारे में है। ईरान में कई स्थानों पर सस्सानिद युग के पुलों और बांधों के खंडहर देखे जा सकते हैं। अब तक का सबसे पुराना बांध फ़ार्स क्षेत्र के मार्वदश्त शहर में बैंड-ए अमीर बांध है, जो बायिड काल का है और बैंड-ए बहमन बांध की शैली में बनाया गया है, जो फ़ार्स में भी है, लेकिन यह आधा नष्ट हो चुका है।
बाद के समय में कुछ ही अक्षुण्ण पुल बचे हैं। उनमें से दो उल्लेखनीय हैं, सी-ओ-से पोल और खाजू, दोनों इस्फ़हान शहर में हैं। खाजू पुल कोई साधारण पुल नहीं है, यह एक प्रकार का चलता-फिरता बांध भी है, जो भारी पत्थरों की नींव पर बना है। पुल के नीचे पानी के बहाव के मुहाने को बंद करके वास्तव में इसका उपयोग आसपास की भूमि की सिंचाई के लिए पानी जमा करने के लिए किया जाता था। इसके अलावा, इस प्रकार एकत्र किए गए पानी से, नौकायन के लिए एक झील बनाई गई और संप्रभु के लिए अपना समय बिताने के लिए एक जगह बनाई गई; इस कारण से पुल का मध्य भाग एक कमरे-घर के रूप में बनाया गया है जिसका उपयोग आंगन के रूप में किया जाता है। दूसरे पुल, यानी सी-ओ-से पोल, का नाम जल प्रवाह के मुहाने की संख्या (33) से लिया गया है और इसे पूरी तरह से ज़ायंडे रुड नदी के दो किनारों को जोड़ने और इस्फ़हान के शहरों के बीच एक लिंक बनाने के लिए बनाया गया था। और शिराज.
सफ़वीद युग में बागवानी की कला भी व्यापक थी। इनमें से कई उद्यान अभी भी कुछ शहरों में बने हुए हैं, जिनमें इस्फ़हान में चेहेल सोतुन और काशान में बाग-ए-फिन शामिल हैं। विशेष रूप से उत्तरार्द्ध, अपनी धाराओं और फव्वारों के साथ, इतिहास में वर्णित प्राचीन ईरानी उद्यानों की याद दिलाता है। नासिर एड-दीन शाह के शासनकाल के बाद से ज़ैंड्स और काज़ारों के उद्यानों का निर्माण सफ़ाविद उद्यानों की तरह ही किया गया है।
इसके अलावा, कुछ ईसाई चर्च अज़रबैजान, इस्फ़हान और शिराज के क्षेत्रों में सफ़ाविद युग से बने हुए हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं:
- वैंक चर्च (इस्फ़हान के बिशप की सीट) और बीट लाहम चर्च भी इस्फ़हान में;
- तेहरान में टाटावस चर्च (चालेह मीदान जिले में);
- शिराज में शमुन-ए ग़यूर चर्च;
- क़लात-ए-शिराज़ में तज्लिल-ए मसीह चर्च;
- दक्षिणी ईरान के बुशहर में ज़ोहुर-ए मसीह चर्च।
ये चर्च पूरी तरह से इस्लामी वास्तुकला शैली में बने हैं और इनकी छत गुंबददार है।

आलंकारिक कलाएँ

सफ़ाविद युग की सबसे महत्वपूर्ण आलंकारिक कलाएँ थीं: पेंटिंग, माजोलिका टाइलों पर पेंटिंग, तांबे, चांदी और टेराकोटा से बने कालीन, कपड़े और प्लेटों का डिज़ाइन। इसी काल में यूरोपीय चित्रकला (गॉथिक और इतालवी कलात्मक पुनर्जागरण) की नकल में मानव चेहरों का चित्रण फैल गया। लेकिन तथ्य यह है कि यह सतही नकल की कला थी, जो केवल मॉडल के साथ सटीक लेकिन स्पष्ट समानता को महत्व देती थी, इसके विकास में इतनी मदद नहीं मिली कि इस्लामी क्रांति की अवधि तक इससे कोई उल्लेखनीय कार्य नहीं हुआ। दूसरे दृष्टिकोण से, चित्रांकन का उपयोग प्रतियां बनाने के लिए किया गया था और ईरानी कलाकारों द्वारा इसे अनुकूल रूप से प्राप्त किया गया था, और अन्य तरीकों से इसने चित्रकला और प्रामाणिक ईरानी कला से प्राप्त एक प्रकार के सौंदर्यशास्त्र को उजागर किया, जिसने एक नई धारा बनाने में मदद की, जिसके बारे में हम कजारो काल को समर्पित अध्याय में चर्चा करेंगे।
सफ़ाविद युग में चित्रकला, तिमुरिड युग की शैली और विद्यालयों की निरंतरता थी। शाह इस्माइल ने कला और संस्कृति में बहुत रुचि दिखाई और ईरानी क्षेत्रीय अखंडता को सुरक्षित करने के बाद, उन्होंने पुस्तकालयों और कला कार्यशालाओं की नींव का ख्याल रखा। एक युद्ध के दौरान उन्होंने उस समय के प्रसिद्ध चित्रकार और सुलेखक क्रमशः कमाल अद-दीन बेहज़ाद और शाह मोहम्मद निशापुरी को क्षतिग्रस्त होने से बचाने के लिए ट्रंक में छिपा दिया और युद्ध के अंत में उन्हें रिहा कर दिया। 1523 में उन्होंने कमाल अद-दीन बेहज़ाद को शाही पुस्तकालय और कला कार्यशालाओं का निदेशक नियुक्त किया। बेहज़ाद की प्रसिद्धि इतनी बढ़ गई कि तुर्क और भारतीय राजाओं में उसके कार्यों के लिए होड़ मच गई। वह बुखारा स्कूल नामक कला विद्यालय के कलाकार थे, हालाँकि हेरात में रहने के दौरान उन्होंने कई कृतियाँ बनाईं, इसलिए इतिहासकारों का एक समूह उन्हें हेरात कला विद्यालय का कलाकार मानता है। बेहज़ाद तबरीज़ के पीर सैयद अहमद का शिष्य था, और उसने बदले में तामेरलेन के आदेश से समरकंद और ट्रान्सोक्सियाना में निर्वासित शिराज कलाकारों से पेंटिंग की कला सीखी। बेहज़ाद के गुरु पीर सैयद अहमद ने जोनायद की पद्धति का अनुसरण किया, जिन्होंने शिराज में पेंटिंग सीखी थी और संभवतः उनके शिष्य भी थे। जोनायड स्वयं मीर अली शिराज़ी नाम के एक चित्रकार के शिष्य थे, लेकिन चूंकि उन्होंने उनके कार्यों पर हस्ताक्षर नहीं किए थे, इसलिए वर्तमान में उनके नाम पर कोई कार्य नहीं है या फिलहाल यह बहुत दुर्लभ है। बेहज़ाद की प्रसिद्धि ने उस समय के कुछ कलाकारों को प्रेरित किया जिन्होंने उनकी शैली का अनुसरण करते हुए बेहज़ाद के नाम पर अपना काम प्रस्तुत किया। किसी भी स्थिति में, उन्होंने ईरानी चित्रकला के सौंदर्यवादी तरीकों का आविष्कार और सुधार किया। यह वह थे जिन्होंने ईरानी कला से मंगोलियाई और संभवतः चीनी प्रभावों को शुद्ध और समाप्त किया, और विविधता और भव्यता के साथ प्रामाणिक कला का निर्माण किया।
शाह इस्माइल के बाद, उनके बेटे तहमास्ब मिर्ज़ा ने बेहज़ाद का समर्थन किया, जिन्होंने विद्यार्थियों की शिक्षा का कार्यभार संभाला, जिन्होंने बदले में पेंटिंग, कालीन डिजाइन, माजोलिका टाइल्स और बहुत कुछ के सफ़ाविद स्कूल की स्थापना की। अपने कार्यों में बेहज़ाद की खूबियों में से एक ढलानदार और मुक्त रेखाओं के साथ ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज रेखाओं का संयोजन था जो गोलाकार गति में कार्य के स्थान को भरते हैं। चूंकि वह नहीं चाहते थे कि सुलेख पेंटिंग में प्रवेश करे और पेंटिंग को प्रभावित करे या इसके विपरीत, उन्होंने हमेशा कैनवास की पूरी सतह को चित्रित किया और शिलालेख के लिए कोई जगह नहीं छोड़ी, सिवाय इसके कि जहां उन्होंने इसे काम के घटकों के समग्र सामंजस्य के लिए आवश्यक समझा। बेहज़ाद के उद्यमों में उस समय के उल्लेखनीय लोगों के चित्र बनाना और चेहरों पर विभिन्न मनोदशाओं और आध्यात्मिक स्थितियों को पुन: प्रस्तुत करना शामिल है। बेहज़ाद की अधिकांश रचनाएँ सुलेखक मीर अली कातेब की रचनाएँ हैं।
उस समय के एक अन्य चित्रकार, हेरात कला विद्यालय के अनुयायी, जिन्होंने अपना अधिकांश जीवन सफ़ाविद के शासनकाल के दौरान बिताया, कासिम अली थे। उन्होंने बेहज़ाद के साथ मिलकर नेज़ामी गंजवी के खमसे के कुछ पृष्ठ चित्रित किए। यह पुस्तक इंग्लैंड के लंदन संग्रहालय में रखी हुई है। उनकी शैली बेहज़ाद की थी, इस हद तक कि यदि उन्होंने उनके कार्यों पर हस्ताक्षर नहीं किए होते, तो आगंतुक लेखक को पहचानने में गलती कर जाते। हालाँकि, बेहज़ाद की प्रसिद्धि उन कारकों में से एक है जिसकी वजह से विशेषज्ञ कासिम अली के कार्यों पर कम ध्यान देते हैं या, उनके प्रति थोड़ा एहसान जताते हुए, उन्हें बेहज़ाद का श्रेय देते हैं।
इस अवधि के अन्य कलाकारों में से, जिन्हें कला के हेरात और सफ़ाविद दोनों स्कूलों से संबंधित माना जाता है, हम निम्नलिखित का नाम ले सकते हैं: शेख ज़ादेय खोरासानी, मीर मंसूर सुल्तान, अका मिराक और मोज़फ़र अली, प्रत्येक की अपनी व्यक्तिगत और अभिनव शैली है, जिसके बारे में हम सफ़ाविद चित्रकला को समर्पित अध्याय में चर्चा करेंगे।
1536 में उज़्बेकों द्वारा हेरात पर आक्रमण और बर्खास्तगी के बाद, कुछ शिया कलाकार बुखारा चले गए, जो उस समय सफ़ाविद शासन के अधीन था, इसलिए उन्हें सफ़ाविद स्कूल से संबंधित माना जाना चाहिए। उनमें से सबसे प्रसिद्ध हैं: मोहम्मद मोमन, महमूद मोजाहब और अब्दुल्ला नक्काश। इन सभी ने बेहज़ाद की शैली का अनुसरण किया, और इसलिए उनके काम अक्सर एक ही शैली के होते हैं। इतिहासकारों ने चित्रकारों के इस समूह का श्रेय बुखारा कला विद्यालय को दिया है, जिसका जीवन आसान नहीं था क्योंकि सफ़ाविद विद्यालय या इस्फ़हान विद्यालय के नाम से ईरान में कलाकारों की विविधता, भीड़ और उपस्थिति का मतलब था कि कला की केंद्रीयता फिर से ट्रान्सोक्सियाना से मध्य ईरान में स्थानांतरित हो गई, और एक बार फिर यहीं बस गई।
सफ़ाविद पेंटिंग को दो स्कूलों में विभाजित किया जा सकता है, जिसमें तबरीज़ भी शामिल है, जो शाह तहमास्ब के शासनकाल के दौरान विकसित हुआ था, जिसकी पहचान बेहज़ाद, सोल्टन मोहम्मद, मोहम्मद मोजाहब, सैयद अली सोलटन मोहम्मद, अका मिराक, मिर्जा अली, शाह कोली, मोजफ्फर अली, मीर सैयद अली और अब्द ओस-समद जैसे कलाकारों से की जाती है। आप सैयद पीर-ए नक्काश, शाह मोहम्मद, डस्ट मोहम्मद और शाह कोली तबरीज़ी जैसे कलाकारों को जोड़ सकते हैं जो हालांकि निचले स्तर के हैं। सुल्तान मोहम्मद के पुत्र मोसव्वर मोहम्मदी एक अत्यधिक कुशल चित्रकार थे जो ईरानी कला के इतिहास में एक विशेष स्थान रखते हैं। उन्होंने एक नई शैली और पद्धति का अविष्कार किया जिसमें दुर्भाग्य से कोई निरंतरता नहीं थी। आका मिराक और सोल्तान मोहम्मद प्रसिद्ध चित्रकार थे। शाह तहमास्ब के शासनकाल के दौरान सोल्टन मोहम्मद चित्रकला के निर्विवाद उस्ताद थे; यहां तक ​​कि वह स्वयं शाह के शिक्षक थे, जिन्होंने कालीन और कपड़े की पेंटिंग और पेंटिंग सीखी थी। सोल्टन मोहम्मद की रचनाओं की रचनाएँ काफी जटिल और छोटे सजावटी घटकों से भरी हुई हैं और आम तौर पर एक गोलाकार गति के साथ और लगभग शंक्वाकार ज्यामिति और सुनहरे अनुपात के अनुसार बनाई जाती हैं। उनकी रचनाएँ रचना और रंग की विविधता, उनकी भव्यता और सुंदरता से प्रतिष्ठित हैं, जो शाह तहमास्ब के शासनकाल के युग की समृद्धि और समृद्धि को प्रदर्शित करती हैं। उनका बेटा, मोसव्वर मोहम्मदी, गाँव के दृश्यों, किसान जीवन और गतिविधियों का चित्रकार था और इस शैली में रुचि रखने वाला एकमात्र व्यक्ति था। उन्होंने शाही दरबार के वैभव और भव्यता से दूरी बना ली और प्रकृति और किसान जीवन में उनकी रुचि ने उन्हें एक उत्कृष्ट चित्रकार बना दिया।
शाह तहमास्ब के शासनकाल की कला, जो बहगदाद के कला विद्यालय और इस्फ़हान के सफ़ाविद कला विद्यालय के बीच एक संक्रमण चरण था, ने ईरानी चित्रकला के सबसे समृद्ध काल को चिह्नित किया। इस अवधि के शेष कार्यों में से दो बहुत मूल्यवान पुस्तकें हैं: खमसे-ये नेज़ामी, जो वर्तमान में लंदन में ब्रिटिश संग्रहालय में रखी गई है, और फिरदौसी द्वारा शाहनामे जिसमें 256 लघुचित्र शामिल हैं, जिनमें से अधिकांश सोल्टन मोहम्मद या उनके द्वारा योजनाबद्ध और तैयार किया गया है और बाद में दूसरों द्वारा रंगीन किया गया है। उल्लेखनीय है कि उस काल के पंद्रह चित्रकारों ने इस पुस्तक को चित्रित करने के लिए सहयोग किया था। शाह तहमास्ब ने ओटोमन शासक को उसके राज्याभिषेक के अवसर पर भाईचारे और शांति के संकेत के रूप में उपहार के रूप में दो किताबें दीं। लेकिन समय के साथ किताबें तुर्की से बाहर आईं और एक अमीर फ्रांसीसी यहूदी बैरन रोथ्सचाइल्ड के हाथों में पड़ गईं, और बाद में एक अमेरिकी टाइकून हडसन को बेच दी गईं। हडसन ने न्यूयॉर्क में मेट्रोपोलिटैन संग्रहालय को शाहनामे के सत्तर पृष्ठ दान में दिए और कई पृष्ठ बेचे; शेष पन्ने, जो वॉल्यूम के आधे से अधिक बनाते हैं, 1997 में, उस समय ईरान के इस्लामी गणराज्य के पहले उपराष्ट्रपति डॉ. हसन हबीबी की प्रतिबद्धताओं और आधिकारिक हस्तक्षेपों के कारण, एक कार्य के लिए बदले गए थे। पश्चिमी कलाकार डी कोएनिग।
सफ़ाविद काल के उल्लेखनीय सुलेखकों में शामिल हैं: शाह मोहम्मद निशापुरी, मीर अली तबरीज़ी, सोल्टन मोहम्मद नूर, हज मिराक-ए खट्टत और मीर इमाद खट्टत। उत्तरार्द्ध नस्तालिक शैली की सुलेख का निर्विवाद स्वामी था, जिसे उन्होंने परिपूर्ण करने में मदद की।
सफ़ाविद युग की कला में जो बात ध्यान देने योग्य है वह सभी ईरानी शहरों में कला की एकरूपता है जो किसी न किसी तरह से ईरानी कला के विस्तार और प्रसार के उद्गम स्थल या जन्म स्थान थे। राजनीतिक और धार्मिक एकता के साथ-साथ कलात्मक एकता भी थी और यह एकरूपता इतनी मजबूत थी कि प्रत्येक कला में कोई भी आविष्कार और नवाचार तुरंत अन्य कलाओं में प्रकट हुआ; और यह शायद इस तथ्य के कारण था कि सोल्टन मोहम्मद जैसे कलाकार, पेंटिंग के अलावा, कालीन, कपड़े के डिजाइन और माजोलिका टाइल्स के साथ काम भी करते थे। उनका संबंध केवल एक कला से नहीं था, बल्कि कला की एकता को अपनी गतिविधियों का सिद्धांत मानते थे। उस समय, जब तबरीज़ शहर देश की राजधानी थी, कला की प्रामाणिकता और इसकी ईरानी प्रकृति को बहुत महत्व दिया जाता था। मेजोलिका टाइलों और कालीनों पर काम करने में ईरानी तरीकों और शैलियों को अधिकतम तक परिपूर्ण किया गया था। अन्य कलाओं जैसे जड़ाऊ माजोलिका टाइलों और ब्रोकेड और कश्मीर जैसे विभिन्न कपड़ों की कार्यप्रणाली ने काफी वैभव प्राप्त किया। धातुकर्म की कला, जो पिछले काल में व्यापक नहीं थी, ने धीरे-धीरे अपना उचित स्थान पाया और एक महत्वपूर्ण मोड़ की शुरुआत की, जिसने शाह अब्बास प्रथम के शासनकाल के दौरान पश्चिमी यात्रियों को ईरान की ओर आकर्षित किया।
शाह अब्बास महान के शासनकाल के दौरान राजधानी तबरीज़ से इस्फ़हान में स्थानांतरित हो गई। शाह अब्बास सुंदरता और भव्यता के बीच रहना चाहते थे, लेकिन साथ ही वह ऐसे कार्यों के निर्माण में होने वाले बलिदानों को सहन नहीं करना चाहते थे, इसलिए उन्होंने लागत कम करते हुए कला को सादगी और संयम की ओर निर्देशित किया। इस तरह, जड़े हुए माजोलिका टाइलों के काम को समाप्त कर दिया गया और मस्जिदों की दीवारों को चौकोर माजोलिका टाइलों से ढक दिया गया, एक ऐसा काम जो अधिक आसानी से और जल्दी और कम लागत पर किया जाता है। माजोलिका को डिजाइन करने और योजना बनाने की कला में निपुणता हासिल की गई, जबकि यह तकनीकी दृष्टिकोण से गिर गई। उन्होंने पुस्तक जिल्द चढ़ाने और चित्रण की कला पर उचित ध्यान नहीं दिया। कालीन उद्योग में, अर्दबील शहर के मठ की तरह बढ़िया कालीनों पर कोई काम नहीं किया गया था। जानवरों और पक्षियों को चित्रित करने वाले चित्र, जिन्हें शिकार चित्र कहा जाता है, देश की सीमाओं के बाहर मिले अनुरोध और स्वागत के कारण फैल गए। परिवहन को आसान बनाने के लिए कालीनों के आकार और आयाम कम कर दिए गए। मिट्टी के बर्तनों की कारीगरी ने अपनी चमक खो दी, जबकि उत्कीर्ण तांबे की प्लेटों और धातुओं की कारीगरी को महत्व मिला।
शाह अब्बास नवीनीकरण के प्रस्तावक थे। उन्होंने ईरान को पश्चिमी और यूरोपीय प्रगति के साथ कदम से कदम मिलाकर रखने की कोशिश करते हुए पश्चिमी और पूर्वी देशों के साथ राजनीतिक संबंध स्थापित किए। विदेशी व्यापार के उदारीकरण ने विदेशी कलात्मक कार्यों के बड़े पैमाने पर आयात को बढ़ावा दिया, विशेष रूप से डच गोथिक शैली और इतालवी कलात्मक पुनर्जागरण काल ​​की यूरोपीय नक्काशी और पेंटिंग। डच जोहान जैसे चित्रकार, जिन्होंने शाह अब्बास के दरबार में कुछ समय बिताया और इस्फ़हान के महलों की दीवारों को चित्रित करने में बहुत योगदान दिया, ने कलाकारों का ध्यान पांडुलिपियों के चित्रण से अन्य कलात्मक तकनीकों की ओर आकर्षित किया। इस काल में पश्चिमी और ईरानी शैली के अनुसार भित्तिचित्र या भित्तिचित्र को अधिक वैभव मिला, लेकिन ईरानी कलाकारों ने वही सीखा जिससे ईरानी कलात्मक पहचान को कोई क्षति न पहुँचे। वास्तव में, उन्होंने अपने कार्यों में कुछ संशोधन किया। इस काल के सबसे महत्वपूर्ण चित्रकारों में रेजा अब्बासी, मोसव्वर मोहम्मदी और रेजा अब्बासी के कुछ शिष्य जैसे शफी अब्बासी (रेजा के पुत्र), अफजल मोहम्मद, कासिम तबरीजी, मोहम्मद यूसुफ और मोहम्मद अली तबरीजी शामिल हैं। रेजा अब्बासी समूह में सबसे प्रतिष्ठित थे और यह कहा जा सकता है कि चित्रकला में प्रामाणिक रूप से ईरानी शैली उन्हीं की है।
इस अवधि में, जिसे सफ़ाविद कला का दूसरा काल कहा जाता है, चित्रांकन पेंटिंग और अन्य पारंपरिक प्रकार व्यापक हो गए। यूरोप और भारत दोनों में इन कार्यों के निर्यात ने अन्य देशों के कलाकारों को ईरानी कला की नकल करने के लिए प्रेरित किया। यूरोप में गॉथिक काल और कलात्मक पुनर्जागरण तब बीत चुका था और बारोक धारा तेजी से फैल गई थी। रेम्ब्रांट को ईरानी और इंडो-ईरानी कला में बहुत रुचि थी। इस काल को ईरान और यूरोप के बीच पारस्परिक प्रभाव का काल माना जा सकता है।
शाह अब्बास द्वितीय, जिन्होंने 1643 से 1667 तक शासन किया, ने ईरान में यूरोपीय और पश्चिमी कला विधियों और शैलियों के प्रसार का समर्थन किया और प्रोत्साहित किया। उन्होंने पश्चिमी चित्रकला की तकनीक सीखने के लिए मोहम्मद ज़मान के नेतृत्व में युवाओं के एक समूह को यूरोप (विशेषकर इटली) भेजा। मोहम्मद ज़मान ने अपना धर्म बदल लिया और पाओलो ज़मान के नाम से अपने वतन लौट आये। यह समूह, जिसके कुछ सदस्य अपने कार्यों पर हस्ताक्षर करने से डरते थे, को जनसंख्या का समर्थन नहीं मिला। उनके अधिकांश कार्य टोरा और गॉस्पेल की धार्मिक कहानियों को चित्रित करते हैं। मोहम्मद ज़मान ने लगभग सौ साल पहले लिखी किताब खमसे-ये नेज़ामी (जिसे शाह तहमास्ब के आदेश से लिखा जा रहा है, जिसे खमसे-ये नेज़ामी-ए शाह तहमासबी भी कहा जाता है) के कुछ खाली पन्नों को चित्रित किया है। ये पेंटिंग, पश्चिमी और यूरोपीय शैली में होने के बावजूद, संरचना, आकार और रंग के मामले में अपनी ईरानी विशिष्टताओं को बरकरार रखती हैं।
यह काल सफ़ाविद कला के पतन का समय था। कुछ कालीनों और माजोलिका सजावटों को छोड़कर, कोई भी प्रमुख कार्य नहीं बनाया गया था, और बनाए गए कार्य वास्तव में दूसरी अवधि की शैलियों की निरंतरता थे।
चित्रकला में पश्चिमीकरण की प्रवृत्ति ने निम्नलिखित अवधियों की चित्रकला की कला में एक महत्वपूर्ण मोड़ की शुरुआत को चिह्नित किया, अर्थात् ज़ैंड्स और कजरों की अवधि, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी।
सफ़ाविद काल की अन्य मूल्यवान कृतियाँ पुस्तकालयों में हैं जिन पर अन्य चित्रकारों के नाम हैं जो प्रसिद्ध नहीं हुए। यह अफ़सोस की बात है कि सिपाहसालार मस्जिद (वर्तमान शहीद मोताहारी) के पुस्तकालयों, शाही पुस्तकालय और हज अका मालेक के पुस्तकालय में रखे गए इन कार्यों का अध्ययन और विश्लेषण नहीं किया गया है।

चीनी मिट्टी की चीज़ें, धातु, कालीन, कपड़े

वर्तमान में वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला को छोड़कर अन्य कलाओं को विनिर्माण उद्योग या हस्तशिल्प कहा जाता है जिसमें चीनी मिट्टी की चीज़ें, धातु, लकड़ी, कालीन और विभिन्न प्रकार के कपड़े पर काम करने की कला शामिल है।
चीनी मिट्टी की चीज़ें और धातु के कामकाज के संबंध में, फ़ारसी साम्राज्य पर इस्लाम की जीत के बाद की अवधि, यानी ईरान में इस्लाम की शुरूआत के बाद से, विभिन्न अवधियों की विशेषताओं और विशिष्टताओं को प्रदान करना शायद संभव नहीं है। सासैनिड्स के पतन के बाद ये दोनों कलाएँ उसी सासैनियन शैली में जारी रहीं और XNUMXवीं और XNUMXवीं शताब्दी तक भी उनमें उस काल के चित्र और चित्रण पाए जा सकते हैं। दुर्भाग्य से, ईरान के इतिहास के विभिन्न कालखंडों से कोई उल्लेखनीय कार्य नहीं मिला है।
हालाँकि पहले स्वतंत्र ईरानी राजवंश पूर्वी और उत्तरपूर्वी ईरान में सत्ता में आए, इराक और फ़ार्स में पाए गए सबसे पुराने काम बायिड काल (933-1064) के हैं, और देश के उत्तर में वे समानिद काल (818-1006) के हैं। ये कार्य संख्या में छोटे हैं, कोई विशिष्ट शैली और पद्धति प्रस्तुत नहीं करते हैं और थोड़ी सी भी सफलता प्रदर्शित नहीं करते हैं। यह इस अवधि में था कि अरबी-कुफिक अक्षरों में सुलेख की कला को पहली बार पुष्प और ज्यामितीय चित्रों के साथ-साथ इस्लामी और राहत डिजाइनों के साथ प्लेटों के किनारों को सजाने के लिए नियोजित किया गया था।
जहाँ तक चीनी मिट्टी की चीज़ें का सवाल है, संग्रहालयों में रखे गए कार्यों से यह अनुमान लगाया जा सकता है कि इस कला का अधिकतम वैभव XNUMXवीं और XNUMXवीं शताब्दी में हुआ था, और इसके सबसे महत्वपूर्ण केंद्र समरकंद, बुखारा और निशापुर शहर थे। इस अवधि में, पारदर्शी ग्लेज़, पुष्प और पशु चित्रों और कुफिक लेखन के साथ कवर किए गए सुंदर सिरेमिक प्लेटों का निर्माण व्यापक था। निशापुर, गोर्गन, रे और काशान जैसे शहरों में, एकल-रंग या बहु-रंगीन तामचीनी वाले व्यंजन, जिनमें पीले और नीले जैसे रंगों में मुद्रित डिजाइन या उत्कीर्ण डिजाइन होते थे, फैल गए, लेकिन सबसे सुंदर व्यंजन निशापुर के थे, जो अक्सर किनारों पर या थोड़ा अधिक मध्य में कुफिक अक्षरों में लेखन के एक या दो छल्ले से सुसज्जित होते थे। निर्माण विधि इस प्रकार थी: मिट्टी के बर्तनों या मिट्टी से बने बर्तनों को भट्टियों में पकाया जाता था और फिर उन पर चित्र बनाए जाते थे, फिर उन्हें कांच के इनेमल के घोल में डुबोया जाता था और अंत में, जब इनेमल सूख जाता था, तो उन्हें फिर से पकाया जाता था। सबसे खूबसूरत व्यंजनों को "ज़ारिनफैम" ('सुनहरा व्यंजन') के नाम से जाना जाता है।
इन व्यंजनों के आकार और डिज़ाइन का विकास बहुत धीमा था, और मंगोलों के शासन के दौरान चीनी मिट्टी की कला में ठहराव और गिरावट का दौर आया। चंगेज खान के पहले मंगोल आक्रमण के दौरान, निशापुर शहर को तहस-नहस कर दिया गया था और एक सप्ताह तक इसे सींचने के बाद, वहां जौ उगाए गए थे। निशापुर के पुनरुद्धार के बाद, इसके सुंदर मिट्टी के बर्तनों का कोई निशान नहीं रहा। XNUMXवीं और XNUMXवीं शताब्दी में इस कला का मुख्यालय तख्त-ए सोलेमान, सोल्तान अबाद और वरामिन शहरों में स्थानांतरित हो गया।
इस काल को चमकीले मिट्टी के बर्तनों के नवीनीकरण और पुनर्जन्म का युग माना जा सकता है। इलख़ानिदी काल में, चमकदार माजोलिका टाइलों (अक्सर नीले रंग में) का निर्माण शुरू हुआ, जिसका उपयोग पहली बार मारघेह के गुंबद को ढंकने में वास्तुकला में किया गया था और बाद में प्रयोगात्मक अनुसंधान के बाद, इस्फ़हान और शहरों में निर्मित किया गया था। काशान भले ही मुख्य उद्देश्य स्मारकों, विशेषकर धार्मिक स्मारकों की सजावट के लिए जड़े हुए माजोलिका टाइलों का निर्माण और प्रसंस्करण था। बड़े कॉम्पैक्ट मिहराब बनाए गए, यानी एक टुकड़े या कुछ टुकड़ों से बने। तभी काशी शब्द प्रयोग में आया, जिसका अर्थ था माजोलिका टाइल्स।
टैमरलेन और उसके उत्तराधिकारियों के शासनकाल के दौरान कुछ बेहतरीन जड़ित माजोलिका टाइल सजावट का निर्माण किया गया था, जिसका सबसे अच्छा उदाहरण मशद में गोहर शाद मस्जिद है।
धातु की प्लेटों के अधिक प्रसार को देखते हुए, इस अवधि में और विशेष रूप से सफ़वीड्स के शासनकाल के दौरान, मिट्टी के बर्तनों के कलाकारों ने केवल उपभोग के लिए लोगों के अनुरोधों का जवाब देने के लिए सिरेमिक प्लेटों का निर्माण किया। नीले और सफेद रंगों के चमकता हुआ सिरेमिक में विभिन्न वस्तुओं के आयात ने ईरान में इन वस्तुओं और व्यंजनों की नकल के प्रसार का समर्थन किया और इसे करमान, इस्फ़हान, तब्रीज़ और फारस की खाड़ी के तटीय क्षेत्रों में केंद्रों में निर्मित किया गया। उस समय शायद चीनी प्रभाव के बिना एक प्रामाणिक ईरानी ड्राइंग और पेंटिंग नहीं मिल सकती है; लेकिन काशी की कला, या मजोलिका टाइलों का निर्माण, बहुत सफल रहा और विशेष रूप से शाह अब्बास द्वितीय के शासन के समय एक बहुत ही महत्वपूर्ण मोड़ था। इन टाइलों के सबसे सुंदर उदाहरण शाह मस्जिद, शायख लुतफुल्ला मस्जिद और इस्फ़हान में दरब इमाम के स्मारकों में पाए जाते हैं।
चमकती हुई सिरेमिक टाइलों का नीरस निर्माण ज़ैंड और काज़ार काल में समान सफ़ाविद शैली के साथ जारी रहा, लेकिन उन्हें आम तौर पर चमकाया जाता था, और XNUMX वीं और XNUMX वीं शताब्दी की निशापुर शैली को लगभग भुला दिया गया था। क़ज़ार काल के अंत में और पहलवी के शासनकाल के दौरान, विदेशों से व्यंजनों और विभिन्न वस्तुओं के बड़े पैमाने पर आयात के कारण, सिरेमिक टाइलें और व्यंजन बनाने की कला ने अपनी अच्छी गुणवत्ता खो दी और बहुत ही तुच्छ और बेकार हो गई। हालाँकि, पहलवी काल के उत्तरार्ध में हस्तकला का स्पष्ट समर्थन था, लेकिन यह ऐसा नहीं था कि किसी सफलता या सिरेमिक उत्कृष्ट कृतियों के निर्माण, या यहाँ तक कि बमुश्किल स्वीकार्य गुणवत्ता वाले कार्यों की बात की जा सके। धातुकर्म की कला के संबंध में स्थिति भिन्न थी। यह कला, जिसे सासैनियन युग में ईरान की बुनियादी और निर्यात कलाओं में से एक माना जाता था, ने बायिड्स के शासनकाल के बाद से इस्लामी काल में अपनी महिमा को फिर से खोजा, सेल्जुक युग के दौरान सापेक्ष पूर्णता तक पहुंच गई।
इस युग को इस्लाम की जीत के बाद से कला के प्रसार के सबसे समृद्ध काल में से एक माना जा सकता है। प्रारंभिक इस्लामी काल में सबसे सुंदर धातु की कृतियाँ खुरासान क्षेत्र से संबंधित हैं और इनमें कुफिक अक्षरों में सुलेख लेखन और पुरालेख, मानव आकृतियों, जानवरों, पौधों और इस्लामी डिजाइनों की पेंटिंग्स की विभिन्न सजावट हैं। ईरान पर मंगोल शासन के दौरान, यह कला अपनी सापेक्ष पूर्णता तक पहुँच गई और इसका मतलब यह है कि विनाशकारी मंगोल आक्रमण और ईरान की आर्थिक मंदी के दौरान यह ख़त्म नहीं हुई, और इल्ख़ानिद युग की उसी शक्ति और सुंदरता को पुनः प्राप्त कर लिया। टेमरलेन के शासनकाल के समय, समरकंद और बुखारा शहर कला के केंद्र थे, जबकि धातु की कला, जैसे कि चमकते हुए मिट्टी के बर्तनों ने, उल्लेखनीय प्रगति नहीं की थी। टैमरलेन ने विशाल वास्तुशिल्प निर्माणों और उनकी जड़ाऊ सजावट पर अधिक ध्यान और महत्व दिया। हालाँकि, सफ़ाविद युग में इस कला का पुनर्जन्म हुआ और विभिन्न प्रकार की प्लेटों और धातु की वस्तुओं का निर्माण किया गया, जैसे कि बड़े कैंडलस्टिक्स, ट्रे, कटोरे, कप, बड़े जग, सजावटी फूलदान और दर्पण से बने फ्रेम, जिनमें माजोलिका टाइल्स और कालीन के डिजाइन के समान विभिन्न डिजाइन और पेंटिंग थे। सोने और चांदी के लेमिनेट से प्लेट बनाने की शैली, जिसे सासानिद युग के बाद छोड़ दिया गया था, ने फिर से अपना वैभव प्राप्त किया, जो ज़ैंड काल और प्रारंभिक काजर काल के दौरान अभी भी जारी है।
इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि सेल्जुक काल ने धातु प्लेटों के डिजाइन और आकार में एक उत्कृष्ट शुरुआत की और इस अवधि में मुद्रांकित या उत्कीर्ण कांस्य प्लेटों का निर्माण किया गया, जिससे लैंप, पिरामिड के आकार के जग, मोर्टार, कैफ़े, मग, जार, बेसिन और कटोरे जैसी वस्तुओं के पारंपरिक आकार को संरक्षित किया गया और कांस्य के अलावा, तांबे का उपयोग भी फैल गया।
XNUMXवीं शताब्दी के मध्य से बेलनाकार जग के नए मॉडल का निर्माण किया गया, विभिन्न डिजाइनों से सजाए गए जूमोर्फिक लैंप, चौड़े आधार वाले कैंडेलब्रा, लंबी गर्दन वाले गुलाब जल के स्प्रिंकलर, सासैनियन काल के समान लंबी गर्दन वाले गोल जग, विभिन्न डिजाइन और आकार में बेसिन और अन्य व्यंजन। उस समय, कार्यों की पूरी बाहरी सतह को चांदी और तांबे से सजाया गया था और दरबार के औपचारिक कमरों में मानव शरीर की मूर्तियां और शिकार के दृश्यों को विभिन्न ज्यामितीय आकृतियों में और सजावटी रिबन के साथ प्लेटों और हार पर प्रदर्शित किया गया था। XNUMXवीं शताब्दी की शुरुआत में, व्यंजनों और वस्तुओं की बाहरी सजावट पर नक्काशी और डिज़ाइन दिखाई देने लगे।
मंगोल युग में इस कला के पतन के चरण पर काबू पाने के साथ, XNUMXवीं शताब्दी के अंत में, यह देश के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में केंद्रित हो गई। ग़ज़ान खान के शासनकाल के दौरान (XNUMXवीं शताब्दी के अंतिम वर्षों से लेकर XNUMXवीं शताब्दी के आरंभ तक) देश की आर्थिक स्थिति में सुधार के साथ-साथ, धातु पर काम करने की कला अपने चरम पर पहुँच गई। इलखानिड्स, जो वास्तव में बौद्ध थे, ने धातु की वस्तुओं की सजावट में प्राच्य तत्वों को पेश किया। XNUMXवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में इलखानिड्स के पतन के बाद, धातु कला का मुख्यालय इंजू और मोजाफैरिड्स के शासन के तहत फ़ार्स क्षेत्र में चला गया। इस अवधि में अलग-अलग डिज़ाइन वाले दो प्रकार के काम थे: प्राच्य विषयों से प्रभावित डिज़ाइन वाले, जैसे कि पानी के लिली के फूल, मंगोलियाई तत्व जैसे कपड़े, प्रकृति के दृश्य और ज्यामितीय, वर्ग और क्रॉस आकृतियों के डिज़ाइन वाले काम, जो मुसेल और बगदाद के शहरों में बनाए गए थे। प्लेटों पर लंबे कद की मानव आकृतियाँ उकेरी गई थीं (इलखानिद काल में मंगोलियाई दिखने वाले छोटे आदमी के विपरीत), अच्छी तरह से सेट और बगीचों के बीच में या शिकार करते समय। फ़ार्स के मोज़ाफ़रिद राजवंश के मेटलवर्किंग स्कूल के प्रतीक के रूप में, प्रार्थनाओं और आह्वान के ग्रंथों को दर्शाने वाली वस्तुएं सामने आती हैं, जिनमें कभी-कभी क्षेत्र के राज्यपालों के नाम जोड़े जाते थे और सुलेखक नासाबे-ये शिराज़ी द्वारा हस्ताक्षर किए जाते थे।
शिराज शहर पर विजय प्राप्त करने के बाद, टैमरलेन अपने साथ कई कलाकारों को समरकंद ले आया, जिनमें धातु के कलाकार भी शामिल थे। दुर्भाग्य से, उस काल का कोई भी महत्व का धातुकर्म नहीं बचा है।
सफ़ाविद काल में, धातु की वस्तुओं को शुरू में छोटे इस्लामी डिज़ाइनों और तिमुरीद-शैली के लेखन से सजाया गया था, जबकि कांस्य वस्तुओं और उन पर उत्कीर्ण डिजाइनों से सजाए गए व्यंजनों का निर्माण जारी रहा, जबकि कांस्य को धातु के रूप में ढाला गया। प्लेटों पर कविताएं या पैगम्बरों और इमामों के नाम लिखने की प्रथा बन गई और किनारों पर उत्सव और शिकार के दृश्य उकेरे जाने लगे जबकि निचले हिस्से को फूलों के डिज़ाइन से चित्रित किया गया।
सफ़ाविद युग में, कलाकारों ने धातु की वस्तुओं के आकार को संशोधित और बड़ा करने का प्रयास किया। नए और दिलचस्प आकार बनाने के लिए सुराही-बेसिन सुंदर आकृतियों और गहरे और बारीक घुमावदार कटोरे में बनाए गए थे। कलाकारों ने लोहे और स्टील का कुशलता से उपयोग किया और निर्मित वस्तुओं को सुंदरता से सजाया। इस काल में कई युद्ध उपकरणों का निर्माण किया गया, जैसे तलवारें, विभिन्न प्रकार के खंजर, हेलमेट, ढाल और अन्य हथियार और युद्ध के साधन, जिनमें लोहे और स्टील जैसी धातुओं का उपयोग किया गया था, जिन पर सोने और चांदी की पन्नी अंकित की गई थी। इसके अलावा, बहुत बढ़िया सजावट वाली चांदी और सोने की प्लेटें अदालत और समाज के अभिजात वर्ग के लिए बनाई गईं। धातुकर्म की कला ज़ैंड्स और क़ज़ारों के शासनकाल के दौरान भी उसी सफ़ाविद शैली में जारी रही।
काजार युग में, पहले से ही उपयोग में आने वाले चित्रों से लिए गए पुष्प डिजाइन प्लेटों पर बनाए गए थे। दूसरी ओर, कज़ार युग की धातु की वस्तुओं पर पश्चिमी बारोक-रोकोको शैली का प्रभाव देखा जा सकता है, जिसे किसी तरह ईरानी शैली के अनुसार संशोधित किया गया है। धातुकर्म की कला उन कलाओं में से एक है जो इस्फ़हान सहित कई ईरानी शहरों में आज भी जारी है, और इस विधा के कलाकारों ने पीढ़ी-दर-पीढ़ी रहस्यों को आगे बढ़ाया है।
सफ़वीद युग में कालीन डिज़ाइन और बुनाई की कला को बहुत महत्व दिया गया था। ऐसा कहा जाता है कि शाह तहमास प्रथम की कार्यशालाओं में पेंटिंग, सुंदर सुलेख और बुकबाइंडिंग के अलावा, ड्राइंग और कालीन बुनाई की कला भी सिखाई और बनाई जाती थी और शाह तहमास्ब स्वयं इस कला को जानते थे। इस काल की सबसे महत्वपूर्ण बची हुई कृतियाँ दो अत्यंत कीमती कालीन हैं जो वर्तमान में लंदन के विक्टोरिया और अल्बर्ट संग्रहालय में रखी हुई हैं। पहला और सबसे महत्वपूर्ण अर्दबील कालीन है, जिसे शेख सफ़ी अद-दीन अर्दबिली के मठ-मकबरे से चुराया गया था और विदेशियों को बेच दिया गया था। यह रेशम और ऊनी कालीन बहुत बारीक बुना जाता है, जिसमें प्रति वर्ग मीटर 520.000 गांठें होती हैं। यह संभव है कि इस कालीन का निर्माण सफ़वीद शाह इस्माइल से पहले या कम से कम उनके शासनकाल के दौरान किया गया था। जैसा कि कालीन पर लिखी बातों से पता चलता है, इसका उत्पादन काशान शहर की एक प्रयोगशाला में किया गया था और इसकी गांठें "फ़ार्सबाफ़" प्रकार ('फ़ारसी-प्रकार की गांठें') या "सेनेह" प्रकार की होती हैं। दूसरा कालीन, जो चेल्सी (उस समय के ब्रिटिश राजदूत का नाम) के नाम से प्रसिद्ध है, के प्रत्येक वर्ग मीटर में 740.000 गांठें हैं। यह भी फ़ार्सबफ़ प्रकार का है और काशान में बुना गया था। यह कालीन अर्दबील से भी पुराना है, और इसका डिज़ाइन, जिसे "शिकार उद्यान" के रूप में जाना जाता है, झाड़ियों, झाड़ियों और इस्लामी फूलों के बीच जानवरों का प्रतिनिधित्व करता है।
संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में निजी संग्रह में अन्य कालीन हैं, विशेष रूप से लक्ज़मबर्ग के राजकुमार के निजी संग्रह में, जो हालांकि गांठों की संख्या, प्रयुक्त सामग्री और आयामों के संबंध में निचले स्तर के हैं।
इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि सफ़ाविद कालीनों के डिज़ाइनों में, मस्जिदों और धार्मिक स्थानों के माजोलिका टाइलों से सजाए गए फ़्रेमों के डिज़ाइनों के साथ कुछ समानताएं हैं, लेकिन इस्लामी और पुष्प रूपांकनों के बीच जानवरों और मानव आकृतियों की छवियों को जोड़ने में कोई हिचकिचाहट नहीं थी। शायद इस्लामी ईरान के इतिहास में पहली बार शिकार के मैदानों, जंगलों, जंगली और घरेलू जानवरों, पक्षियों, वास्तविक और पौराणिक और काल्पनिक दोनों के डिजाइन के साथ कालीन तैयार किए गए, जो धीरे-धीरे सफाविद के बाद एक परंपरा बन गई।
सफ़ाविद के शासनकाल के दौरान पनपी अन्य कलाओं में बुनाई, रेशम और कश्मीरी दोनों, सोने की बुनाई, सोमेह दुज़ी ('सोने या चांदी के धागे से कढ़ाई') आदि शामिल हैं। हम इसके बारे में इस्लामी गणतंत्र ईरान में पारंपरिक कलाओं के पुनरुद्धार पर अध्याय में बात करेंगे।
शायद यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि सफ़ाविद के समय में उत्पादित कपड़े, कुछ विशेषताओं के लिए, सासैनियन युग के उत्पादों के समान माने जा सकते हैं।
जहां तक ​​सफ़ाविद काल में पत्थर पर काम करने, पत्थर को तराशने और मूर्तिकला की कला का संबंध है, बड़े पत्थर के डिस्क के अलावा कोई महत्वपूर्ण कार्य नहीं बचा है, जो विशेष दिनों में मीठे पेय से भरे होते थे, जेट फव्वारे पानी और नक्काशीदार पत्थर जानवरों के पंजे का आकार. और यह शायद कई उलेमाओं द्वारा घोषित मूर्तिकला के निषेध के कारण है। हालाँकि, यह कहा जा सकता है कि भूमिगत फर्शों को रोशन करने के लिए ज़ैंड्स के समय में जो पत्थर की जालियां फैलाई गई थीं, वे सफ़ाविद काल के आविष्कारों में से एक थीं, क्योंकि ज़ैंड्स के शासनकाल की छोटी अवधि के लिए पर्याप्त समय नहीं बचा था। कलात्मक रचनाएँ और नए कार्यों के आविष्कार के लिए। ज़ैंड राजवंश सफ़ाविद राजवंश की निरंतरता थी, और सफ़ाविद की विरासत को, मामूली संशोधनों के साथ, क़ज़ारों तक पहुँचाया।



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