ईरान का संगीत

संगीत

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गोसान रहस्यमयी आंकड़े हैं: उनमें से हम केवल अभ्यास में जानते हैं कि वे फारसी महाकाव्य परंपरा के एडी थे, कि अर्ससिडि (पार्थी: सीएफई। स्टॉरिया) की उम्र में वीरतापूर्ण कर्मों के छंदों का संगीत के साथ वर्णन किया गया था।

जब सासानिड्स पार्थियन्स सफल हो गए, फ़ारसी संगीत उत्पादन में गिरावट का कोई संकेत नहीं दिखा, वास्तव में यह राजशाही की शानदार अदालतों में और अधिक परिपूर्ण है, जहां संगीतकारों ने शाही पदानुक्रम में अपनी खुद की एक जाति का गठन किया।

उस युग का संगीत वाद्य यंत्र श्रेष्ठता निश्चित रूप से वीणा (राग) था, जिसकी मधुर ध्वनि ने वातावरण को दरबार कवियों के उद्घोष के अनुकूल बनाया।

इस्लामिक युग की शुरुआत के बाद, वीणा ने क़ानून को रास्ता दिया, 27 कॉर्डे पर एक और प्रकार की प्राच्य वीणा, संभवतः असीरियन-बेबीलोनियन काल के लिए वापस डेटिंग।
लेकिन सौ साल बाद क्यानुन बदले में गायब हो गया: शिक्षक रहमान क़ानूनी और उनके बेटों की बदौलत 70 साल पहले इसे फिर से लॉन्च किया गया, जो उसे बगदाद से वापस ईरान ले आए।

हालांकि, समय के साथ, अन्य उपकरणों ने स्थायी महत्व हासिल कर लिया है।
कुछ सख्ती से फ़ारसी हैं, अन्य अरब संगीत के समान हैं।
सबसे विशिष्ट है संतूर, लकड़ी के हथौड़ों के साथ 72 तार के साथ एक ट्रेपोजॉइडल स्तोत्र; सबसे महत्वपूर्ण में से एक टार है, एक छोटा हैंडल "आठ" आकार के साथ लुटाता है, धातु के पिक द्वारा कंपन किए गए पांच या छह तारों के साथ, लकड़ी के एक टुकड़े का उपयोग करके कड़ाई से निर्मित होता है।


लुटे के समान भी सेटर (टार का अर्थ "रस्सी" और से-टार "तीन स्ट्रिंग्स") है, जो नाम के बावजूद एक नाशपाती के आकार के मामले में फैला हुआ चार-तार वाला उपकरण है: इसे ग्लूइंग द्वारा बनाया गया है लकड़ी, और लकड़ी के स्ट्रिप्स भी उनके हार्मोनिक केस हैं।

सबसे पुराने फ़ारसी वाद्ययंत्रों में से एक कमांटचेह है, एक लकड़ी की लंबी गर्दन वाली विएला जिस पर चार तार धनुष से स्पर्श किए जाते हैं।

इसके बजाय पांच तारों में लो 'यूड है, एक मंडोला जिसका प्रोटोटाइप संभवत: तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है
टक्कर उपकरणों में, सबसे "आधुनिक" और लोकप्रिय डैफ, तेजस्वी टैम्बोरिन है; जबकि टनबाक (या ज़र्ब) अधिक प्राचीन और नमनीय है, एक मध्यम-छोटी गोल ड्रम जो एक पेडेस्टल द्वारा समर्थित है: इसके बछड़े की चमड़े की झिल्ली हाथों से मारी जाती है।

वल्गर युग की पहली शताब्दियों में, तब तक उन औपचारिक विशेषताओं को संहिताबद्ध कर दिया गया था, जिन्होंने फ़ारसी संगीत को मूल और किसी भी अन्य पूर्वी संगीत से अलग बनाया होगा, यहाँ तक कि अरब से भी।
विशिष्ट रूप को एक सरल और संक्षिप्त तरीके से प्रस्तुत करने के लिए, कोई भी रेडिफ की अवधारणा से शुरू हो सकता है, जो फारसी संगीत कला और विज्ञान को संपूर्ण रूप से इंगित करता है।
त्रिज्या ("अनुक्रम", लेकिन साथ ही "सिस्टम") में अलग-अलग दास्तगाह होते हैं, विशिष्ट संरचनाएं सदियों से संहिताबद्ध हैं, धुनों के विभिन्न प्रदर्शनों में पहचाने जाने वाले मोडल तराजू, जिनमें से प्रत्येक को गुशाह कहा जाता है।
दरगाह बारह, सात "मौलिक" और पांच "व्युत्पन्न" हैं, जिनमें से कुछ, माहुर और इस्फ़हान, या बल्कि
अभी भी होमयॉउन, वे पश्चिमी और प्रमुख अंतराल से संपर्क करते हैं; सप्तक कई ध्वनियों में विभाजित है; एक चौथाई, तीन-चौथाई और पाँच-चौथाई टन के बराबर अंतराल मौजूद हैं।
जिस दरगाह में फ़ारसी संगीत सबसे अधिक बार होता है वह शोकाकुल है।

इस्लाम के आगमन के साथ, फ़ारसी संगीत गायब नहीं हुआ; वास्तव में, खेल? अरब संगीत के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका।
यह सातवीं शताब्दी में ठीक था कि ज़ालज़ल फ़ारसी रक्त का एक संगीतकार था, जिसमें से प्राच्य संगीत के एक "ब्रेक" ने अपना नाम लिया, नाबालिग और प्रमुख के बीच का मध्य।
संगीत की ईरानी महारत दसवीं शताब्दी तक अब्बासिद खलीफाओं के रूप में लंबे समय तक अप्रकाशित रही, हालांकि अरबों ने इब्राहिम अल-मावसीली या ज़िरयाब (बाद में बाद में कॉर्डोवा स्कूल की स्थापना) जैसे कलाकारों की रक्षा की।

तुर्की और मंगोल आक्रमण किसके लिए निर्धारित हैं? फ़ारसी संगीत कला के विकास में गिरफ्तारी का एक चरण, जो कई शताब्दियों तक विफल रहा? अपने प्राचीन वैभव पर लौटने के लिए, निजी परंपराओं में अपनी परंपराओं का संरक्षण करते हुए, प्रतिबंधित अभिजात वर्ग के लिए धन्यवाद।

केवल पिछली शताब्दी में हमने इसका पुनरुद्धार देखा: महान मूल्य संगीतकार और विद्वान, जैसे कि अब्दुल्ला मिर्ज़ा (एक्सएनयूएमएक्स-एक्सएनयूएमएक्स), संगीत भाषाओं और परंपरा के प्रदर्शनों को पुनर्गठित और संहिताबद्ध करने का उपक्रम करते थे, उन्हें वैज्ञानिक तरीकों से वर्गीकृत करते थे और उन्हें कैनन में तय करते थे। सटीक।
हालांकि, एक ही समय में, नया उत्पादन शुरू होता है? यूरोपीय संगीत संस्कृति के प्रभाव को महसूस करने के लिए; और हम जानते हैं कि कैसे बीसवीं सदी में, विशेष रूप से 1950 के दशक के बाद से, शैलियों के उच्चारण "संदूषण" की एक प्रक्रिया ईरान में भी शुरू हो गई है, सबसे ऊपर, पहलवी राजशाही की इच्छा के कारण संस्कृति के अधिरचनात्मक पहलुओं पर सभी लागतों को लागू करने के लिए ईरानी तेजी से और अंधाधुंध पश्चिमीकरण की प्रक्रिया।


सौभाग्य से, शास्त्रीय परंपरा को संगीतकारों द्वारा संरक्षित और संरक्षित किया गया है, जैसे कि होसेन घोली, अली वसीरी, मौसा मौ'रौफी, और हाल ही में फ़ारमज़ पेवार (आधुनिक संतूर स्कूल के संस्थापक), अबोल्हसन सबा या मोहम्मद रेजा शारजियन द्वारा।
इनमें से कुछ आचार्यों ने ध्यान दिया है, और अभी भी इलाज करना जारी रखते हैं, यहां तक ​​कि विशिष्ट संगीत शैलियों, जो पूरी तरह से फारसी परंपरा से संबंधित हैं, हालांकि वे केवल अधिक हालिया शताब्दियों में विकसित हुए हैं: एवाज़, सबसे पहले, "गीत", टर्म जिसके द्वारा हम शास्त्रीय काव्य रचनाओं के प्रदर्शन, या संगीतमय घोषणा, जैसे कि गज़ल; लेकिन साथ ही तस्नीफ, बहुत लोकप्रिय और व्यापक, एक प्रकार का "गाथागीत" जिसमें एक लयबद्ध "प्रतिवाद" मीट्रिक संरचना पर प्रतिक्रिया करता है; pish-daramad (शाब्दिक रूप से "परिचय"), जो पहले से ही नाम में अधिक व्यापक परामर्श के "उद्घाटन" के कार्य को स्पष्ट करता है; और रेंग ("लय") "नृत्य" मुख्य रूप से संगीत प्रदर्शन के लिए एक निष्कर्ष के रूप में उपयोग किया जाता है।

फ़ारसी "महाकाव्य संगीत" भी महत्वपूर्ण है, जिसमें प्रत्येक वर्ष मई में एक विशेष महोत्सव समर्पित किया जाता है तेहरान.
मोहम्मद रज़ा दारविशी, क्षेत्र के सबसे प्रतिष्ठित विशेषज्ञों में से एक, जो बीस वर्षों से क्षेत्रीय ईरानी संगीत के साथ काम कर रहा है, एक्सएनयूएमएक्स में दो साल के शोध दौरे का समापन किया और प्राचीन महाकाव्य संगीत की पटरियों पर पूरे देश में आयोजित किया, अब खो गया है, आंशिक रूप से केवल कुछ व्यक्तियों की स्मृति में संरक्षित है या केवल विशेष अवसरों जैसे कि आशूरा समारोहों में खेला जाता है, और "लय", "पाठ" द्वारा आयोजित एक व्यापक और वैज्ञानिक वर्गीकरण प्राप्त किया है (साथ ही साथ तीन हजार दिलचस्प तस्वीरें)। "और" सामाजिक-ऐतिहासिक कारक "।
सामान्य तौर पर, महाकाव्य संगीत खानों और क्रूर स्थानीय प्रभुओं के खिलाफ लोकप्रिय संघर्षों की कहानियों के साथ आता है।
अभी भी सक्रिय एक प्रसिद्ध संगीतकार काम्बिज रामशरण ने इसे "ऐसा संगीत कहा है जो लोगों के साहस और भक्ति पर जोर देता है"।

वर्तमान में, ईरानियों की ओर से युवा पीढ़ी में विशेष रूप से संगीत में रुचि बहुत अधिक है: हाल के वर्षों में, संगीत स्कूलों और संरक्षकों में नामांकन के अनुरोधों में वास्तविक उछाल आया है।
बेशक युवा एंग्लो-सैक्सन संगीत के प्रति संवेदनशील हैं; लेकिन आप कर सकते हैं? अच्छे कारण के साथ कहें कि राष्ट्रीय शास्त्रीय परंपरा पर ध्यान पश्चिम की तुलना में बहुत अधिक विशद और व्यापक है, और साथ ही क्षेत्रीय संगीत या "कैंपाइल" संगीत धीरे-धीरे ठीक हो रहा है।

ईरान को आबाद करने वाले कई जातीय समूहों में से प्रत्येक ने अपनी संगीत परंपराओं को बनाए रखा है।

कई लोगों के बीच एक उदाहरण का हवाला देते हुए, कुर्द अपनी सदियों पुरानी विरासत पर विशेष ध्यान देते हैं; उनका संगीत मूल पात्रों को संरक्षित करने में कामयाब रहा है जो बहुत प्राचीन काल में वापस आए हैं।
उदाहरण के लिए, महाबाद (पश्चिमी अजरबयदजान) के कुर्दिश शहर में, हीरन संगीत का प्रदर्शन अभी भी किया जाता है, जो मिथ्रावाद के समय पैदा हुआ था, जो गीत और महाकाव्य के साथ हमेशा स्थानीय मौखिक परंपरा में रहता है।
इनमें से, लीली और मजनूं की रोमांटिक किंवदंती को याद रखना महत्वपूर्ण है, जो फारस में लिखित संस्कृति (जैसे अटेर की दिव्य पुस्तक) में अमर थी, जबकि कुर्दों के बीच इसे गायन के लिए सौंपा गया था।
कुर्द खानेगाही संगीत (जो कि "मठ का" है) के संरक्षण की रक्षा करता है, जो कि रहस्यमय संगीत का एक विशेष भंडार है, जिसमें मावलाना रूमी और हाफ़ेज़ के छंदों का वर्णन है, जो ज्ञानपूर्ण प्रार्थना के निहितार्थ को उजागर करता है - महाबाद में एक विशेष आयोजन भी किया जाता है। त्योहार, ज़ेक्र-ओ ज़ेकरिन कहा जाता है।
कुर्द लोक संगीत और इसके साथ आने वाला गीत सामाजिक समस्याओं या सांसारिक प्रेम वाक्यों के बजाय बोलते हैं।
लेकिन यह एक संगीत माजलिसी ("अदालत का") भी संरक्षित करता है, जो इतिहास के सबसे प्रसिद्ध कुर्द कवियों द्वारा विशेषाधिकार प्राप्त सदियों से संहिताबद्ध रूपों से बहुत बंधा हुआ है।
वर्तमान में कुर्द क्षेत्रीय अधिकारी स्थानीय संगीत संस्थानों की नींव के लिए जारी किए जाने वाले लाइसेंसों की अधिक संख्या के लिए केंद्रीय कार्यालयों पर दबाव डाल रहे हैं, जिनमें से अब तक केवल एक जोड़े की गतिविधि चल रही है (अधिकांश प्रशंसक निजी रूप से अध्ययन करते हैं)।
वास्तव में, पूरे ईरान में संगीत के पक्ष में सार्वजनिक पहल को गैर-अस्तित्व के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है।
हर साल, अक्टूबर में, यूथ म्यूज़िक सीज़नल फेस्टिवल होता है, जिसमें नई प्रतिभाओं को खोजने का काम होता है।


हर फरवरी 13 वां फजर म्यूजिक फेस्टिवल तेहरान में आयोजित होता है, जो कि "इस्लामिक कंट्रीज", "यूथ", "कॉम्पीटिशन" जैसे क्षेत्रों में आयोजित किया जाता है, साथ ही यह लोकप्रिय, क्षेत्रीय और लोक संगीत को समर्पित एक सेक्टर है।
निजी स्वामित्व वाले संगीत कलाकारों की टुकड़ियों में से एक आज सर्व समूह है (यह शब्द सरू की फ़ारसी है, जो फ़ारसी राष्ट्र के प्रतीकों में से एक है, जिसे सबसे अधिक आबादी पसंद है), जिसकी सबसे खास बात यह है कि यह है देश में एकमात्र बैंड जहां दोनों लिंगों के युवा लोग (एक्सएनयूएमएक्स लड़कियां और चार लड़के) एक साथ प्रदर्शन करते हैं: संगीतकार आमतौर पर डैफ के साथ अपने साथी के साथ होते हैं, जो टार, सेटर, पियानो और वायलिन बजाते हैं। ।
सर्व का गठन एक्सएनयूएमएक्स में किया गया था: "साउथ की टीन्स" नामक एक समूह, जो स्थानीय हाउस ऑफ कल्चर में सक्रिय है, अन्य चीजों के अलावा उन्होंने राजधानी के दक्षिणी जिलों में किशोरों को शास्त्रीय संगीत सिखाया; धीरे-धीरे, सबसे सक्षम छात्रों ने नए छोटे बैंडों को जीवन दिया। इस तरह से सर्व का जन्म भी हुआ, जिसने हाल के वर्षों में तेहरान महिला ओलंपिक के उद्घाटन और समापन समारोहों में साथ देने का काम किया, मई 1959 के चुनावों के बाद राष्ट्रपति खतमी के उद्घाटन समारोह में भाग लिया , और अक्सर विदेशी मेहमानों के आगमन की शुभकामना देने के लिए सरकारी भवनों में प्रदर्शन करने के लिए बुलाया जाता है।

ईरानी संगीत वाद्ययंत्र

ईरान में पारंपरिक संगीत


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